Zniszczenie „psychoanalizy” W Pojęciu „przeciwprzeniesienia”

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

"Postęp"

W procesie tego, co potocznie nazywa się „rozwojem psychoanalizy”, pojęcie „przeciwprzeniesienia” zostało mocno zakorzenione wśród najważniejszych postanowień teoretycznych i stało się podstawą nowoczesnej techniki przeprowadzania zabiegu. Wraz z wieloma innymi koncepcjami, które z czasem stały się kluczowe, pojawienie się tego tak wspaniałego narzędzia pracy psychoanaliza zawdzięcza szczególnie oddanym następcom dzieła jej założyciela – ludziom, którzy poświęcili swoje życie nie tylko wnikliwemu studiowaniu dzieł Freuda, ale także wziąć na siebie ciężar dalszego postępu po trudnych, zaplanowanych przez niego ścieżkach. Uważa się, że dzięki najzdolniejszym wyznawcom psychoanaliza przeszła ewolucję i w swoim postępującym rozwoju osiągnęła wyżyny niedostępne dla lotu myśli jej założyciela. I nie jest to zaskakujące, ponieważ „uczniowie muszą wyrosnąć ze swoich nauczycieli”, a teraz nic nie można zrobić z tym, że „stary Freud był oczywiście geniuszem, ale wciąż niewiele rozumiał”, a my, okazując niezbędną część pełnego szacunku pobłażania, „mają prawo do swojego punktu widzenia”, ponieważ „psychoanaliza nie jest niczym innym jak trzymaniem się archaicznych dogmatów”.

Źródł

Jednak termin „przeciwprzeniesienie” został ukuty przez samego Freuda i znajduje się w dwóch jego pracach [1]. Znaczenie krótkiej wzmianki o „przeciwprzeniesieniu” jest zredukowane do dwóch punktów: 1) dotyczy „nieświadomych uczuć” analityka; 2) stanowi przeszkodę w analizie. Dzięki zachowanej korespondencji z 1909 r. z Jungiem [2] i Ferenczim [3] znane są okoliczności, w których Freud po raz pierwszy użył tego terminu. Dotyczy to relacji Junga z Sabine Spielrein, gdzie Freud wyraźnie widzi niedopuszczalne zaangażowanie emocjonalne analityka z zewnątrz i mniej więcej w tym samym czasie dostrzega wpływ własnego zaangażowania emocjonalnego na analizę Ferencziego.

Zasadnicza rola tej obserwacji jest niewątpliwa, ponieważ pytanie o własne uczucia niezmiennie pojawia się w praktyce każdego analityka jako jedno z pierwszych i najbardziej niepokojących. Ale dlaczego Freud tak mało uwagi poświęcał temu zagadnieniu? W jakim sensie powinniśmy rozumieć jego zalecenie, aby „przezwyciężyć” przeciwprzeniesienie?

Odrodzenie i modyfikacj

Przez długi czas pojęcie „przeciwprzeniesienia” nie przyciągało zbytniej uwagi analityków. Poważne zainteresowanie i aktywna konceptualizacja rozpalają się dzięki pojawieniu się i rozwojowi tego, co powszechnie nazywa się „psychoanalityczną tradycją relacji z obiektem” (chociaż już pierwsze podejście do tej teorii wyraźnie pokazuje jej orientację terapeutyczną i pozostaje tylko głęboko zakłopotane powody upartego przywiązania swoich zwolenników do znaczenia „ psychoanaliza”). Powszechnie przyjmuje się, że nowa era „przeciwprzeniesienia” [4] rozpoczęła się na początku 1950 roku, kiedy to P. Heimann i H. Rucker niemal równocześnie wydali prace, w których po raz pierwszy zaproponowano przeciwprzeniesienie, właśnie jako narzędzie pracy, które służyło jako podstawę do dalszej aktywnej dyskusji, która trwa do dziś [5].

Dzięki staraniom wspomnianej pary idee Freuda zostały „skrzyżowane” i „dopracowane”, w wyniku czego powstało coś, co potocznie nazywa się „mieszanką buldoga z nosorożcem”, lub po prostu bękartem [6], lub, w bardziej neutralny sposób. terminów, nowa koncepcja kompozycyjna, która najlepiej pasuje do realiów praktyki analitycznej. Poniższe rozumowanie pomija wyjaśnienie wkładu wielu autorów w odrodzenie i rozwój tego tworu, ponieważ wszystkie teorie „przeciwprzeniesienia”, z całą swoją różnorodnością, są początkowo naznaczone wspólnym defektem w interpretacji myśli Freuda. Ideą tego tekstu jest porównanie niektórych postanowień oryginalnej teorii Freuda z podejściem technicznym opartym na pojęciu „przeciwprzeniesienia” w jego podstawowych cechach, ustanowionym na początku 1950 roku i które zachowało swoje znaczenie dla ten dzień.

Krótko mówiąc i bez wchodzenia w kontrowersje dotyczące szczegółów, współczesna doktryna „przeciwprzeniesienia” opiera się na dwóch punktach pojęciowych: 1) „wi-fi nieświadomości”; 2) sfera sensoryczna. Oznacza to, że uważa się, że uczucia specjalisty powstające w trakcie zabiegu mogą służyć jako źródło wiedzy o pacjencie, ponieważ ustanawia się między nimi połączenie na poziomie nieświadomości, a więc ze strony specjalisty nie jest słuszne tłumienie uczuć, ale kontrolowanie i uważne podejście do tej właśnie zmysłowej sfery [7]. Szczyt współczesnej konceptualizacji tej teorii jest sformułowany w tym sensie, że oczywiście nie wszystkie uczucia, które pojawiają się u specjalisty, mogą być wywołane przez pacjenta (i w tym przypadku nazywane są „przeciwprzeniesieniem”), ale coś może należeć do samego specjalisty (wtedy jest to „własny transfer analityka do pacjenta”), a najważniejsza jest umiejętność odróżnienia tego pierwszego od drugiego [8], „przepracowania”„ swoich uczuć”w swojej analizie i używać „przeciwprzeniesieniowych” do pracy z pacjentem [9].

Rozważ genealogię tych dwóch punktów pochodzenia pojęcia „przeciwprzeniesienia”. W obu przypadkach nie obyło się bez Freuda. „Wi-fi podświadomości” wydaje się opierać na roli nieświadomego analityka, odnotowanej w pracach nad techniką psychoanalizy (1912-1915) oraz artykule „Nieświadomość” (1915) [10]. Dalszy rozwój przeprowadził T. Raik i choć praktycznie nie posługiwał się pojęciem „przeciwprzeniesienia”, to jego teoria intuicji analitycznej posłużyła do ożywienia tego pojęcia – bez uzasadnienia mechanizmu transmisji między analitykiem a analitykiem. pacjenta, odrodzenie na dużą skalę pojęcia „przeciwprzeniesienia” nie miałoby miejsca. Jeśli chodzi o zaangażowanie „sfery zmysłów”, sytuacja jest prosta: sam Freud, mówiąc o przeciwprzeniesieniu, wyraźnie wskazał na istotność reakcji emocjonalnej.

Zasługą P. Heimanna i H. Ruckera była synteza dwóch idei, w rzeczywistości proponowali produktywne użycie „nieświadomej komunikacji”, tak jakby elementami krążącymi między analitykiem a pacjentem na tym poziomie były uczucia. Uważa się, że w ten sposób w rozwoju pojęcia „przeciwprzeniesienia” niejako powtarza się droga rozwoju pojęcia „przeniesienia” Freuda, kiedy od czynnika oporu „przeniesienie” zostało na nowo przemyślane pod kątem jego użyteczna możliwość zastosowania. Ale podczas gdy dla Freuda „swobodna uwaga” [11] odnosi się ściśle do: mowa pacjenta, współczesny psychoanalityk, uzbrojony w nowoczesną koncepcję, zajęty jest własnymi skojarzeniami na ekranie przeciwprzeniesienia, to znaczy zajmuje się własne uczucia [12]ale nie słowami pacjenta.

Freu

Ale od kiedy uczucia stały się obszarem badań psychoanalitycznych? I dlaczego nagle zakorzenił się w teorii jedyny i najbardziej prymitywny model rozumienia nieświadomości jako pojemnika napychanego po gałki oczne niczym worek ziemniaków emocjami i namiętnościami? Wydaje się, że magiczny efekt jednej znanej metafory kipiącego kotła [13] wystarczył, by porwać wyobraźnię czytelników i na zawsze wypaczyć rozumienie całej freudowskiej inicjatywy. Natomiast dla logiki niepodlegającej mistycznej klątwie, prosta myśl pozostaje oczywista: „istotą uczucia jest to, że jest ono doświadczane, czyli staje się poznane świadomości” [14] – to, co wiąże się z nieświadomością, jest czymś innym.

W części tekstu, z której cytowany jest ten cytat [15], Freud zadaje pytanie: „Czy istnieją nieświadome uczucia?” „Afekt”, ale nie o „uczucie”. Istotne jest rozróżnienie między tymi dwoma terminami.„Uczucie” w tekstach Freuda jest pojęciem pomocniczym i przemijającym, podczas gdy „afekt” jest najbardziej złożonym pojęciem analitycznym [16], rzeczywiście związanym z „nieświadomością”. Ale z tą „nieświadomością”, którą Freud nigdy nie przestaje rozwijać w ściśle strukturalnym wymiarze logicznym, z którą pewne „doświadczenie zmysłowe” ma bardzo pośredni związek.

Freud od samego początku przedstawia aparat psychiczny jako „maszynę do pisania”, urządzenie do „przepisywania” znaków na drodze od percepcji do świadomości [17]. Treść nieświadomości wyraża się zdecydowanie w terminach „myśli” i „reprezentacji” w każdym dziele metapsychologii. W żadnym innym tekście Freuda, konceptualizując „nieświadomość”, nie można znaleźć oparcia na danych ze „sfery zmysłowej” [18], każdy epizod praktyki prezentowany przez twórcę psychoanalizy opiera się na pracy w wymiarze języka. Zważywszy, że Freud rzadko jąka się o uczuciach [19], na przykład, kiedy mówi o „przeciwprzeniesieniu”, i rzeczywiście ta koncepcja ma do czynienia z reakcjami emocjonalnymi analityka, które oczywiście powstają i nikt się z tym nie kłóci, ale powinno należy wyjaśnić, czy „przeciwprzeniesienie” ma jakikolwiek związek z podmiotem nieświadomości, który przeprowadza analizę.

Lacan

Pojęcie „podmiotu” pojawiło się w tym tekście z tego powodu, że jasne zrozumienie roli sfery sensorycznej można znaleźć w teorii Lacana [20], który cofnął się do Freuda, czyli w kierunku przeciwnym do ewolucja i rozwój współczesnej psychoanalizy. Miejsce pojęcia „przeciwprzeniesienia” w takiej praktyce psychoanalitycznej, która opiera się na odkryciach Freuda, można określić dzięki jednemu punktowi, który Lacan usilnie podkreślał podczas pierwszych lat swoich seminariów. Chodzi o rozróżnienie między rejestrami wyobrażeniowego i symbolicznego. Rozumiejąc tę różnicę, można wyjaśnić, co powiedział Freud, nie mówiąc o „przeciwprzeniesieniu”.

Lacan nieustannie przerabiał pojęcie „podmiotu”, ale zawsze w połączeniu z nieświadomością, jako efekt języka. Podmiot Lacana jest początkowo określany jako będący w relacji z dużym Innym, który jest reprezentowany albo przez inny podmiot, albo przez miejsce, w którym mowa jest z góry formowana i formułowana [21]. Relacje te utrzymuje rejestr symboliczny, w którym podmiot nieświadomości przejawia się na poziomie aktu wypowiedzenia – w formacjach nieświadomości, takich jak symptomy, sny, błędne działania i ostrość, czyli tam, gdzie jest kwestia pojedynczych przejawów pożądania seksualnie zseksualizowanego w swej istocie. Rejestr symboliki opiera się na pierwotnym niepowodzeniu ludzkiej pozanaturalnej (psycho) seksualności. Rejestr symbolizmu określa tryb niepowtarzalnej, nieprzewidywalnej intersubiektywnej interakcji i powtórzenia w sensie produkowania nowości [22].

Z kolei rejestr Wyobrażonego kieruje się logiką uniwersalności, podobieństwa i reprodukcji tego, co już znane. Spełnia się tu funkcja syntezy, unifikacji wokół obrazu formy idealnej, która odgrywa zasadniczą rolę w kształtowaniu własnego ja. W ten sposób powstaje ambiwalencja takiej interakcji międzyprzedmiotowej z małym innym, jak z podobizną własnego ja. W tych warunkach pojawiają się wszystkie znane szalejące namiętności i uczucia. A także w tym rejestrze lokują się mechanizmy urojonych znaczeń odbicia i wzajemnej percepcji, modele, analogie i algorytmy, czyli wszystko, co jest definiowane i robione typowo, według wzorca.

Oczywiście „przeciwprzeniesienie” we współrzędnych teorii Lacana jest w całości spowodowane rejestrem Wyobrażeniowego [23], podczas gdy „przeniesienie” [24] jest całkowicie i całkowicie [25] rejestrem Symbolicznego [26]. Nietrudno prześledzić, jak trafnie Lacan trzyma się myśli Freuda, gdy zauważa, że 1) przeniesienie nie jest sytuacją reprodukcji w logice podobieństwa, ale jest powtórzeniem w nowości [27]; 2) przeniesienie nie jest związane z zachowaniem i uczuciami pacjenta, a jedynie z mową, a raczej z tym, co jest po drugiej stronie jego mowy, z tym, co Lacan nazywa „mową pełną” [28].

Generalnie to, co Freud nazwał „przeciwprzeniesieniem”, Lacan już na pierwszym seminarium nazwał „refrakcje przeniesienia w polu wyobraźni” [29] i tym samym jasno określił miejsce tego pojęcia w teorii i praktyce psychoanalizy. Specjalista pracujący z pacjentem na poziomie interakcji międzyobiektowej zajmuje się przedmiotowo-podobieństwem własnej jaźni i w tym wymiarze naprawdę można przyjąć ustanowione połączenie Wi-Fi i wagę współudziału w sferze sensorycznej i reakcje behawioralne. Stanowisko to zasadniczo wpływa na charakter praktyki [30], która nieuchronnie i niezawodnie opiera się na procedurze sugestii ze wszystkimi wynikającymi z niej wyimaginowanymi efektami terapeutycznymi. Tylko tutaj psychoanaliza Freuda od samego początku nalega na trzymanie się odmiennej pozycji, niezgodnej z hipnozą i udziałem osobowości analityka [31]. Etyka psychoanalizy wspiera wyjątkowość podmiotu, kulturę nieznajomości represyjnych modeli, schematów i znaczeń, znaków ideału i normy [32] [33].

W praktyc

Jednak kwestia, jak analityk radzi sobie z własnymi uczuciami, pozostaje na porządku dziennym. Freud mówi: „przeciwprzeniesienie musi zostać przezwyciężone”. Dobrze rozwinięta wielkoskalowa koncepcja „przeciwprzeniesienia”, która jest dziś aktualna, rozumie przezwyciężanie w sensie rozwijania kompetencji specjalisty, aby stał się bardziej wrażliwym operatorem swojej sfery sensorycznej, umie „przepracować” rozróżnia i kontroluje swoje emocje, rośnie jego „analityczne ego” i za pomocą swoich skojarzeń wyprowadza pacjenta z ciemności nieświadomości do światła świadomości [34].

Lacan, rozumiejąc nakazane „przezwyciężenie”, kieruje się swoją maksymą, czyli pragnieniem, jego myśl jest następująca: analityk powstaje jako taki, gdy pragnienie analizy staje się bardziej pragnieniem pokazania osobistych i zmysłowych reakcji [35]. Dopóki specjalisty jest większym zainteresowaniem, pytaniem lub problemem w sferze wyobrażeń, dopóki pozostaje schwytany przez własne „narcystyczne miraże” [36], nie ma potrzeby mówić o początkach psychoanalizy w ramach jednej sesji, jednego życia lub jednej epoki.

Notatki (edytuj)

[1] Jest on prezentowany szerokiej publiczności w przemówieniu otwierającym II Międzynarodowy Kongres Psychoanalityczny w Norymberdze oraz w artykule „Perspektywy terapii psychoanalitycznej” (1910), który zajmuje się „innowacją techniczną”: w wyniku wpływ pacjenta na jego nieświadome uczucia i niedaleki od wystosowania żądania, zgodnie z którym lekarz musi rozpoznać w sobie i przezwyciężyć to przeciwprzeniesienie. Od czasu, gdy coraz więcej osób zaczęło prowadzić psychoanalizę i dzielić się swoimi doświadczeniami, zauważyliśmy, że każdy psychoanalityk postępuje tylko na tyle, na ile pozwalają mu na to jego własne kompleksy i wewnętrzne opory, dlatego żądamy, aby zaczynał swoją działalność od introspekcji i stale ją pogłębiał, zdobywając doświadczenie w pracy z pacjentami. Każdy, kto nie odniesie sukcesu w takiej introspekcji, może natychmiast zakwestionować swoją zdolność do analitycznego traktowania pacjentów.”

Ponadto pojęcie „przeciwprzeniesienia” można znaleźć w pracy „Uwagi o miłości w przeniesieniu” (1915), gdzie określa się je jako „erotyczne”.

[2] W 1909 w korespondencji z K.-G. Jung Freud pisze do swojego ukochanego wówczas ucznia: „Takich doświadczeń, choć bolesnych, nie da się uniknąć. Bez nich nie poznamy prawdziwego życia i tego, z czym mamy do czynienia. Ja sam nigdy tak nie dałem się złapać, ale wielokrotnie zbliżałem się do tego i z trudem wychodziłem. Myślę, że uratowała mnie tylko bezlitosna konieczność, która kierowała moją pracą, a nawet fakt, że kiedy przyszedłem na psychoanalizę, byłem o 10 lat starszy od ciebie. One [te doświadczenia] tylko pomagają nam rozwinąć grubą skórę, której potrzebujemy, i zarządzać „przeciwprzeniesieniem”, które ostatecznie jest stałym problemem dla nas wszystkich. Uczą nas kierowania własnymi pasjami w kierunku najlepszego celu”(list z dnia 7 czerwca 1909 r., cytowany w (Britton, 2003)

[3] List Ferencziego z dnia 6 października 1909 (do Jonesa, 1955-57, t. 2)

[4] I. Romanov, autor wnikliwego studium i zbioru najważniejszych prac na temat przeciwprzeniesienia, nazywa swoją książkę „Era przeciwprzeniesienia: antologia badań psychoanalitycznych” (2005).

[5] Tekst Horacio Etchegoyen Przeciwprzeniesienie (1965)

[6] Bastard (przestarzały, od czasownika „bękarta, cudzołóstwo”) - geek, nieczysty; u ludzi nieślubny potomek „czystego, szlachetnego” rodzica. Przestarzały termin „bękart” w biologii został teraz całkowicie wyparty przez słowo „gobrid”, czyli skrzyżowanie dwóch gatunków zwierząt; od ogiera i osła: osłomuła; od osła i klaczy, muła; od wilka z psem: wilk, wilczak, bączek; od lisa i psa: lis pies, podlice; z różnych ras psów: głupek, zająca i zająca, mankiet; pół-pomocnik, pół-cietrzew, od padlinożercy i kija; pół-kanarek, z kanarków i czyżyków itp.

[7] „Moja teza jest taka, że reakcja emocjonalna analityka na pacjenta w sytuacji analitycznej jest jednym z najważniejszych narzędzi jego pracy. Przeciwprzeniesienie analityka jest narzędziem do eksploracji nieświadomości pacjenta.” Pauli Heimann. Przeciwprzeniesienie (1950)

[8] „Marshall (1983) zaproponował kategoryzację reakcji przeciwprzeniesieniowych w oparciu o to, czy są one świadome czy nieświadome, czy są konsekwencją charakteru i psychopatologii pacjenta, czy też wynikają z nierozwiązanych konfliktów i osobistych doświadczeń terapeuty”.

„Hoffer (1956) był jednym z pierwszych, którzy spróbowali uporządkować część zamieszania otaczającego sam termin poprzez rozróżnienie między przeniesieniem analityka do pacjenta a przeciwprzeniesieniem”. „Przeciwprzeniesienie w psychoterapii psychoanalitycznej dzieci i młodzieży” (red.) J. Cyantis, A.-M. Sandler, D. Anastasopoulos, B. Martindale (1992)

[9] W odniesieniu do takiej recepty można przypuszczać, że autorowi udało się po mistrzowsku uniknąć „trzeciego ciosu, jaki psychoanaliza zadała narcyzmowi ludzkości” (zob. Z. Freud „Lectures on the Introduction to Psychoanalysis”, wykład 18), skoro nie budzi najmniejszego zaskoczenia, to fakt, że każdy „specjalista” w dziedzinie nieświadomości potrafi obiektywnie ocenić i rozróżnić procesy swojej psychiki, a także otrzymać dokładne dane na temat tych u pacjenta na monitorze swojej sfery czuciowej.

[10] „lekarz musi umieć wykorzystać wszystko, co mu powiedziano, w celu interpretacji, rozpoznania ukrytej nieświadomości, bez zastępowania wyboru, którego pacjent odmówił, własną cenzurą lub wprowadzania formuła: musi skierować swoją własną nieświadomość jako narząd postrzegający do nieświadomości pacjenta, aby była dostrojona do analizanta w taki sam sposób, w jaki urządzenie odbiorcze telefonu jest przymocowane do dysku. Tak jak urządzenie odbiorcze ponownie zamienia oscylacje prądu elektrycznego wzbudzane falami dźwiękowymi na fale dźwiękowe, tak nieświadomość lekarza jest w stanie odtworzyć tę nieświadomość, która determinowała myśli pacjenta, z przekazywanych mu pochodnych nieświadomości. Z. Freud Porada dla lekarza w leczeniu psychoanalitycznym (1912)

[11] Czytając ponownie początek artykułu „Porada dla lekarza w leczeniu psychoanalitycznym” (1912), w którym Freud wprowadza pojęcie „swobodnie płynącej uwagi”, można łatwo przekonać się, że chodzi o to, co można usłyszeć io czym nic więcej.

[12] Jest to rzeczywiście wspólne miejsce dla wszystkich teorii „przeciwprzeniesienia”, na przykład klasyfikacja zjawisk przeciwprzeniesienia Winnicotta (1947): (1) nienormalne odczucia przeciwprzeniesienia wskazujące, że analityk potrzebuje głębszej osobistej analizy; (2) uczucia przeciwprzeniesienia związane z osobistym doświadczeniem i rozwojem, od których zależy każdy analityk; (3) prawdziwie obiektywne przeciwprzeniesienie analityka, to znaczy miłość i nienawiść doświadczane przez analityka w odpowiedzi na rzeczywiste zachowanie i osobowość pacjenta, oparte na obiektywnej obserwacji.

[13] Mowa o opisie, który można znaleźć w tekście „Ja i to” (1923), gdzie Freud pisze o „wrzącym kotle instynktów”. Właściwie ta metafora odnosi się do instancji To w połączeniu z popędami, ale wyimaginowana idea nieświadomości jako kotła namiętności mocno weszła do podstawowego profesjonalnego żargonu.

[14] Z. Freud. Nieświadomość (1915)

[15] Tamże, 3. sekcja „Nieświadome uczucia”

[16] Niektóre wypowiedzi Freuda wywołują to zamieszanie, to znaczy czasami potrafi on odczytać równość afektu z uczuciem, ale pojęcie afektu zostało poddane znacznie pojemniejszemu rozwojowi. Począwszy od pierwszej teorii traumy w ramach metody przeczyszczającej w Investigations of Histeria (1895) do późniejszych prac Denial (1924) i Inhibition, symptom lęku (1926), gdzie rozwija się ten koncept na najwyższym poziomie teoretycznym. W efekcie w tekstach Freuda afekt jest przedstawiany jako piętno pierwotnego zapisu, czyli jako pewien strukturalnie dany efekt, ale nie jest w żaden sposób wyjaśniany przez odwołanie się do sfery zmysłowej.

Aby wyjaśnić wiele kluczowych punktów teorii afektu, można zapoznać się z artykułem Ayten Juran „Utracony afekt psychoanalizy” (2005)

[17] Idea „przepisywania” jest nakreślona w Liście 52 do Fliessa. Krótko mówiąc, ten model aparatu umysłowego odrzuca możliwość bezpośredniej „zmysłowej” percepcji, każdy materiał percepcji początkowo wchodzi do psychiki w postaci znaku i podlega co najmniej 3 przepisaniu przed osiągnięciem poziomu świadomości. Uczucia powstają nie z bezpośredniej percepcji, ale są produktem połączenia afektu z reprezentacją w przedświadomości, ale formułowane są bezpośrednio jako doświadczane „uczucia” na poziomie świadomości. Co więcej, uczucia można stłumić, to znaczy przenieść ze świadomości do przedświadomości (aby przezwyciężyć „drugą cenzurę”), ale przemieścić, przenieść do systemu nieświadomości (przezwyciężyć „pierwszą cenzurę”), tylko reprezentację oderwany od afektu jest możliwy. (zob. Z. Freud „Interpretacja snów” rozdział VII (1900), „Represje” (1915))

[18] Można to łatwo zweryfikować, czytając odpowiedni wpis w słowniku psychoanalizy Laplanche i Pontalis „The Unconscious”

[19] Tutaj, ze strony zwolenników, którzy wyszli w psychoanalizie poza Freuda, argument z kategorii czarującej w swej głębokiej naiwności brzmi tak: „Ten pierwotny autorytarny burżua z początku ubiegłego wieku miał niewystarczająco rozwinięty sferę zmysłową, dlatego my, ludzie bardziej wrażliwi, musimy dopracować teorię”. W odpowiedzi chcę po prostu wysłać takich „psychoanalityków” do przytulnego portu podejścia jungowskiego, do którego należą z takimi argumentami.

[20] termin „podmiot” pojawia się w rzymskim przemówieniu Lacana „Funkcja pola mowy i języka w psychoanalizie” (1953), a na początku lat 70. transformacja tego pojęcia dochodzi do określenia „parlêtre” (istniejące w języku) – autorstwa A. Czernoglazowa, jest tłumaczeniem „parlêtre” na rosyjski jako „słoweński”.

W celu wyjaśnienia powyższego wystarczy przyjrzeć się pierwszemu etapowi teorii podmiotu, wyznaczonemu przez matemę S, zanim idea jego wykreślenia przez znaczące pojawiła się w 13. rozdziale V seminarium „Formacja nieświadomości” (1957-58). Używając pojęcia „podmiot nieświadomości”

Lacan początkowo podkreśla wymiar języka, który jest istotny dla psychoanalizy Freuda, w przeciwieństwie do późniejszych inicjatyw analizy ego lub jaźni.

„Freud otwiera przed nami nową perspektywę – perspektywę, która rewolucjonizuje badanie podmiotowości. Po prostu staje się oczywiste, że temat nie pokrywa się z jednostką”J. Lacan, 1 rozdz. II seminarium „Ja” z teorii Freuda i techniki psychoanalizy” (1954-55)

„Chcę wam pokazać, że Freud po raz pierwszy odkrył w człowieku oś i ciężar tej podmiotowości przekraczającej granice indywidualnej organizacji w wyniku indywidualnego doświadczenia, a nawet jako linię indywidualnego rozwoju. Daję wam możliwą formułę subiektywności, definiując ją jako zorganizowany system symboli, który twierdzi, że obejmuje całość doświadczenia, ożywia je, nadaje mu znaczenie. Co, jeśli nie subiektywność, staramy się tutaj zrozumieć?” Tamże, 4 rozdz.

„Podmiot przedstawia się jako działający, jako człowiek, jak ja, dopiero od momentu pojawienia się systemu symbolicznego. I ten moment jest zasadniczo niemożliwy do wyprowadzenia z jakiegokolwiek modelu indywidualnej strukturalnej samoorganizacji. Innymi słowy, do narodzin ludzkiego podmiotu konieczne jest, aby maszyna wydana w komunikatach informacyjnych brała pod uwagę, jako jednostkę między innymi, i samą siebie.” Tamże, 4 rozdz.

[21] Istotę relacji intersubiektywnych z Wielkim Innym przedstawia schemat L w II seminarium (rozdział 19), jednak Wielki Inny jako inny temat ma drugorzędne znaczenie w stosunku do jego znaczenia w porządku symbolicznym, w ogólnie, jako „miejsce mowy” (patrz Seminarium 3 „Psychozy” (1955-56) Ten cytat z Seminarium 2 pomoże wyjaśnić stanowisko analityka w relacjach intersubiektywnych:

„W całej analizie, pod nieodzownym warunkiem, że własna jaźń analityka raczy być nieobecna, a sam analityk nie pojawia się jako żywe lustro, ale puste lustro, wszystko, co dzieje się między jaźnią podmiotu (w końcu, to jest to, własna jaźń podmiotu, na pierwszy rzut oka mówi cały czas) i inne. Pomyślny postęp analizy polega na stopniowym przemieszczaniu się tych relacji, z których podmiot może być w każdej chwili świadomy, po drugiej stronie muru języka, jako przeniesienia, w którym uczestniczy, nie rozpoznając w nim siebie. Relacje te nie powinny być w ogóle ograniczane, jak to się czasem pisze; ważne jest tylko, aby podmiot rozpoznał je jako swoje na swoim miejscu. Analiza polega na umożliwieniu podmiotowi zrealizowania swojej relacji nie z własnym Ja analityka, ale z tymi Innymi, którzy są jego prawdziwymi, ale nierozpoznanymi rozmówcami. Podmiot jest wezwany do stopniowego odkrywania dla siebie, do którego Innego jest, bez podejrzeń, faktycznie się zwraca, i krok po kroku do rozpoznania istnienia relacji przeniesieniowej, gdzie naprawdę jest i gdzie nie znał siebie wcześniej”.

[22] Odnosi się to do psychoanalitycznej koncepcji „powtórzenia”, przedstawionej przez Freuda w pracy „Powtórzenie, wspomnienie, opracowanie” (1909). W Seminarium II i XI Lacan nawiązuje do pracy Kierkegaarda „Powtórzenie”, w której rozróżnia się starożytną ideę zapamiętywania jako reprodukcji tego, co znane, od powtórzenia, które jest możliwe tylko w samym geście produkowania nowości.. Ten pomysł pomaga Lacanowi zbliżyć się do zrozumienia zasady powtarzania.

[23] „przeciwprzeniesienie jest niczym innym jak funkcją ego analityka, jako suma jego uprzedzeń” J. Lacan, 1. seminarium, „Prace Freuda o technice psychoanalizy” (1953-54), rozdz.

[24] Na pierwszym seminarium Lacan od razu wyjaśnia znaczenie pojęcia przeniesienia, oto 2 cytaty:

„Tak więc jest to płaszczyzna, na której rozgrywa się relacja przeniesienia – rozgrywa się ona wokół relacji symbolicznej, niezależnie od tego, czy chodzi o jej ustanowienie, kontynuację, czy utrzymanie. Przeniesieniu mogą towarzyszyć nakładki, projekcje wyimaginowanych połączeń, ale samo to jest całkowicie związane z relacją symboliczną. Co z tego wynika? Manifestacje mowy dotyczą kilku płaszczyzn. Z definicji mowa zawsze ma wiele niejednoznacznych środowisk, które przechodzą w coś niewyrażalnego, gdzie mowa nie może już być odczuwalna, usprawiedliwia się jako mowa. Jednak ta nieziemskiość nie ma nic wspólnego z tym, czego psychologia szuka u podmiotu i znajduje w jego wyrazie twarzy, dreszczach, podnieceniu i wszystkich innych emocjonalnych korelatach mowy. W rzeczywistości ten rzekomo „nieziemski” obszar psychologiczny leży całkowicie „po tej stronie”. To, co nieziemskie, o którym mówimy, odnosi się do samego wymiaru mowy. Przez bycie podmiotu rozumiemy nie jego właściwości psychologiczne, ale to, co zostaje wprowadzone do doświadczenia mowy. To jest sytuacja analityczna”. Tamże, 18 rozdz.

„Analizując przeniesienie, musimy zrozumieć, w którym momencie jej przemowa obecności jest zakończona. (…) W którym momencie pojawia się u Freuda słowo „Obertragung”, przeniesienie? Nie pojawia się w Pracach o technice psychoanalizy, ani w związku z realnymi czy wyimaginowanymi, a nawet symbolicznymi relacjami z podmiotem. Nie ma to nic wspólnego ze sprawą Dory i jego niepowodzeniami w tej analizie – wszak on, jak sam przyznał, nie zdążył jej powiedzieć na czas, że zaczęła żywić do niego czułe uczucia. I dzieje się to w siódmym rozdziale „Traumdeutung” zatytułowanym „Psychologia śnienia”. (…) Jak Freud nazywa „Obertragung”? Jest to fenomen, jak mówi, ze względu na fakt, że dla jakiegoś stłumionego pragnienia podmiotu nie istnieje możliwy bezpośredni sposób transmisji. To pragnienie jest zakazane w dyskursie podmiotu i nie może zostać rozpoznane. Czemu? Bo wśród elementów represji jest coś, co uczestniczy w niewyrażalnym. Istnieją relacje, których żaden dyskurs nie może wyrazić, z wyjątkiem między wierszami”. Tamże, 19 rozdz.

[25] „Przeniesieniu mogą towarzyszyć nakładki, projekcje wyimaginowanych połączeń, ale samo to jest całkowicie związane z relacją symboliczną”. Tamże, 8 rozdz.

[26] Na 11. seminarium 4 podstawowe koncepcje psychoanalizy (nieświadomość, powtórzenie, przeniesienie i przyciąganie) są konceptualizowane w połączeniu symbolicznego i rzeczywistego. J. Lacan „Cztery podstawowe koncepcje psychoanalizy” (1964)

[27] Oto słowa Freuda z Wykładu 27. Wstępu do psychoanalizy o przeniesieniu: „Byłoby słuszne powiedzieć, że nie masz do czynienia z poprzednią chorobą pacjenta, ale z nowo powstałą i przerobioną nerwicą, która zastąpiła pierwszą”.

[28] Zobacz „Funkcja pola mowy i języka w psychoanalizie” (1953)

[29] I Seminarium „Prace Freuda nad techniką psychoanalizy” (1953-54), rozdz.20

[30] Pierwsze pięć seminariów Lacana pełne jest przykładów przypadków klinicznych, w których analityk popełnia błąd, ponieważ nie rozpoznaje aktywacji logiki podobieństwa i interpretuje w oparciu o własne, osobiste reakcje. W szczególności w tym duchu przedstawiane są przypadki Dory i młodej pacjentki homoseksualnej, gdzie Freud popełnia ten sam błąd.

[31] Słowa Freuda o nowoczesnych podejściach do „terapii psychoanalitycznej”: „Jednak w praktyce nic nie można zarzucić, jeśli psychoterapeuta łączy część analizy z pewną porcją sugestywnego wpływu, aby osiągnąć widoczne rezultaty w krótszym czasie, jak to na przykład jest czasem potrzebne w szpitalach, ale można wymagać, aby on sam nie miał wątpliwości co do tego, co robi, i żeby wiedział, że jego metoda nie jest metodą prawdziwej psychoanalizy.” Z. Freud „Porada dla lekarza w leczeniu psychoanalitycznym” (1912)

[32] „Najlepsze przypadki to takie, w których zachowują się, że tak powiem, nieumyślnie, pozwalają się zaskoczyć każdą zmianą i stale traktują ich bezstronnie i bez uprzedzeń. Właściwym zachowaniem analityka będzie przechodzenie od jednego nastawienia mentalnego do drugiego w miarę potrzeb, a nie rozumowanie i nie spekulatywnie w trakcie analizy, oraz poddawanie uzyskanego materiału umysłowej pracy syntetycznej dopiero po zakończeniu analizy.” Z. Freud „Porada dla lekarza w leczeniu psychoanalitycznym” (1912)

[33] „psychoanaliza z racji swego celu jest praktyką, która zależy od tego, co w podmiocie najbardziej szczegółowe i specyficzne, a gdy Freud na to upiera się, dochodzi nawet do stwierdzenia, że w analizie każdego konkretnego przypadku cała nauka analityczna należy poddawać w wątpliwość (…) A analityk naprawdę nie pójdzie tą ścieżką, dopóki nie będzie w stanie dostrzec w swojej wiedzy symptomu swojej ignorancji.. "J. Lacan "Warianty Wzorcowego Myślenia"

[34] „uważamy, że profesjonalnym ustawieniem psychoterapeuty jest ustalenie pewnej „dystansu” między lekarzem a pacjentem. Jednocześnie psychoanalityk stale monitoruje zarówno własne odczucia, jak i emocje pacjenta, co okazuje się niezwykle przydatne w prowadzeniu pracy psychoanalitycznej. Arlow (1985) mówi o „postawie analitycznej”. Wiąże się z tym pojęcie „roboczego ego” stosowane przez psychoanalityków (Fliess, 1942; McLaughlin, 1981; Olinick, Polska, Grigg i Granatir, 1973).” J. Sandler, K. Dare, A. Holder, Pacjent i psychoanalityk: podstawy procesu psychoanalitycznego (1992)

[35] Formułę tę można znaleźć w VIII Seminarium Lacana „Przeniesienie” (1960-61)

[36] „…idealny warunek do analizy musimy uznać przezroczystość miraży narcyzmu dla analityka, co jest konieczne, aby nabrał on wrażliwości na autentyczną mowę innego” J. Lacan „Warianty Wzorcowego Myślenia " (1955)

artykuł został opublikowany na stronie znakperemen.ru w styczniu 2019 roku