Homoseksualizm W Psychoanalizie – Wczoraj I Dziś

Spisu treści:

Wideo: Homoseksualizm W Psychoanalizie – Wczoraj I Dziś

Wideo: Homoseksualizm W Psychoanalizie – Wczoraj I Dziś
Wideo: Czego nie wiesz o homoseksualizmie i związkach partnerskich? | KWTW 2024, Kwiecień
Homoseksualizm W Psychoanalizie – Wczoraj I Dziś
Homoseksualizm W Psychoanalizie – Wczoraj I Dziś
Anonim

W tym roku Amerykańskie Towarzystwo Psychoanalityczne przeprosiło za patologizowanie homoseksualizmu do lat 90. ubiegłego wieku, przyczyniając się tym samym do dyskryminacji członków społeczności LGBT+. Wcześniej podobne kroki podjęły organizacje skupione na psychoanalizie Jacquesa Lacana.

Warto zauważyć, że istniejąca w psychoanalizie od dziesięcioleci patologizacja homoseksualności nie miała wystarczających korzeni w teorii psychoanalizy. Zygmunt Freud wspierał Magnusa Hirschfelda w jego walce o prawa gejów i był prekursorem tego, co obecnie nazywamy psychoterapią afirmatywną dla gejów. Jedynym powodem, dla którego homoseksualizm zaczął być patologizowany w psychoanalizie c, była walka o szacunek i zbliżenie go z psychiatrią i seksuologią na początku XX wieku. Niestety, dzięki tej decyzji Ernsta Jonesa, psychoanaliza dołączyła do behawioryzmu i na dziesięciolecia stała się narzędziem dyskryminacji.

Jak doszło do tej patologizacji, która, mówiąc słowami francuskiej psychoanalityczki Elisabeth Rudinesco, spowodowała „dziesiątki lat hańby psychoanalizy”? I jak psychoanaliza wróciła do swoich korzeni, a nawet przekroczyła freudowskie rozumienie homoseksualizmu? Więcej o tym później.

Freud o homoseksualizmie

Zacznijmy od Zygmunta Freuda. Chociaż Freud często używał współrzędnych nozologicznych seksuologii i psychiatrii swoich czasów i czasami pisał o homoseksualizmie jako inwersji i perwersji, jego poglądów trudno nazwać stygmatyzacją. Freud nie przypisywał homoseksualizmu „wadom” i „anomalii”, uważał, że każdy podmiot może dokonać takiego nieświadomego wyboru, ponieważ z punktu widzenia psychoanalizy Freuda osoba jest z natury biseksualna. Co więcej, z perspektywy Freuda wysublimowane, homoerotyczne uczucia są podstawą przyjaźni i koleżeństwa osób tej samej płci. Te poglądy doprowadziły Freuda do wniosku, że pewien stopień homoseksualizmu jest konieczny dla heteroseksualności. Co więcej, nie uważał homoseksualizmu za objaw choroby. Według niego ci, którzy aktywnie wyrażali swoje homoseksualne pociągi po prostu, w przeciwieństwie do heteroseksualistów, wyrażali je w sposób bezkonfliktowy. Ponieważ homoseksualizm nie był wynikiem konfliktu, nie mógł być postrzegany jako patologia. Przynajmniej w psychoanalitycznym znaczeniu tego słowa.

Freud nie napisał ani jednej większej pracy na temat homoseksualizmu. Tym problemem zajmuje się jednak od dwudziestu lat. Dlatego jego teorie homoseksualizmu są złożone i często sprzeczne. Jednocześnie Freud nigdy nie porzucił idei naturalnych predyspozycji, niemniej jednak przez całe życie poszukiwał źródeł homoseksualizmu w indywidualnej historii człowieka. Można znaleźć myśli Freuda, że homoseksualny wybór przedmiotu ma charakter narcystyczny i infantylny.

2. Współcześni Freudowi

Jeśli Freud wykazywał niesamowity humanizm w swoim czasie w stosunku do homoseksualistów, to jego uczniowie wykazywali niesamowitą nietolerancję homoseksualizmu. W 1921 roku doszło do pewnego rodzaju rozłamu w kierownictwie Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego. Pod przywództwem Karla Abrahama i Ernsta Jonesa homoseksualistom zabroniono zostania psychoanalitykami. Sprzeciwiali się im Zygmunt Freud i Otto Rank. Ich głównym przesłaniem było to, że homoseksualizm jest zjawiskiem złożonym, że raczej trzeba mówić o homoseksualizmie. Freud napisał: „Nie możemy odmówić takim ludziom bez uzasadnionego powodu”. Dla Jonesa głównym celem odmowy homoseksualizmu bycia psychoanalitykiem była kwestia obrazu ruchu psychoanalitycznego. W tamtych czasach członkostwo gejów, lesbijek lub osób biseksualnych mogło rzeczywiście zaszkodzić ruchowi psychoanalitycznemu.

3. Po Freudzie

Przez prawie 50 lat IPA kontynuowało represyjną tradycję Jonesa i Abrahama. Istotną rolę w tym odegrała córka Freuda, Anna, którą podejrzewano o związek lesbijski z Dorothy Burlingham. Anna Freud zabroniła publikacji listu ojca do homoseksualnej matki, w którym Freud mówił o zbrodni prześladowania gejów io tym, że homoseksualizm nie jest chorobą ani występkiem.

Kleinowie i inni zwolennicy relacji z obiektem odegrali stygmatyzującą rolę, podobnie jak psychologowie ego kierowani przez Annę Freud. Uważali, że homoseksualizm wynikał z „identyfikacji z sadystycznym penisem” lub „schizoidalnym zaburzeniem osobowości, z lub bez manifestacji ochrony przed nadmierną paranoją”. Wówczas zwolennicy relacji z obiektem często postrzegali homoseksualizm jako przejaw pogranicznej organizacji osobowości – między nerwicą a psychozą.

Kiedy Lacan założył paryską szkołę Freuda w 1964 roku, pomimo swoich kolegów z IPA, dał homoseksualistom możliwość zostania psychoanalitykami. Równocześnie rozważał homoseksualizm w kategoriach perwersji, których rozumienie w psychoanalizie strukturalnej różni się znacząco od stosowanego w seksuologii i psychiatrii.

4 psychoanaliza dzisiaj

Tak więc homoseksualizm w psychoanalizie nie był początkowo uważany za patologię. Jej patologizacja była wynikiem prób zwiększenia poważania psychoanalizy w kontekście totalnej homofobii.

Zmiany zaczęły się w latach 70-tych. Psychoanaliza nie istnieje w oderwaniu od innych nauk. Kiedy przeprowadzono badania psychologiczne homoseksualistów, na przykład badania Alfreda Kinseya, Evelyn Hooker i Marka Friedmana (które wykazały, że homoseksualizm nie jest epifenomenem pewnych problemów psychologicznych, ale podobnie jak heteroseksualność występuje wśród osób z różnych organizacji psychologicznych), dyskusje ponownie pojawiły się w psychoanalizie, podobnie jak dyskusje z czasów Freuda. Rezultatem było stopniowe odchodzenie od stygmatyzujących i patologizujących modeli homoseksualizmu.

W 1990 roku homoseksualizm został usunięty z Międzynarodowej Klasyfikacji Chorób. Równolegle w środowisku psychoanalitycznym rozwinął się konsensus, że homoseksualizm może dotyczyć osób o różnych poziomach organizacji psychicznej lub w innych szkołach - u przedmiotów o różnych strukturach.

Większość psychoanalityków przyznaje dzisiaj, że metoda psychoanalityczna nie może wyjaśnić przyczyn tego zjawiska. Co więcej, dziś radykalnie zmienia się pogląd na naturę badań psychoanalitycznych. Spence sugeruje, że psychoanalitycy wraz z analizantami pracują razem nad tworzeniem narracji, które są raczej konstruktami narracyjnymi niż rekonstrukcjami historycznej przeszłości. Innymi słowy, analityk i pacjent generują historię, która ma sens dla nich obojga, zamiast ujawniać obiektywną historię opartą na wspomnieniach prawdziwych wydarzeń z życia analizanta. Tak więc „udana” analiza prowadzi do wspólnej narracji, w którą mogą uwierzyć zarówno analizant, jak i psychoanalityk.

Zamiast postrzegać przedsięwzięcie analityczne jako poszukiwanie przyczyn homoseksualizmu, współcześni psychoanalitycy argumentują, że teoria homoseksualności pacjenta (lub terapeuty) jest zarówno osobistą, jak i kulturową narracją o znaczeniu homoseksualizmu. Analityk, który mówi analitykowi, że uważa homoseksualizm za chorobę, którą należy zmienić w heteroseksualność, robi to w kontekście społecznym. Takie wierzenia kształtują się przez lata i są uwarunkowane kulturowo. Zatem analizant, który uważa się za „złego” z powodu homoseksualizmu, może poprosić analityka, aby uczynił go „dobrym” heteroseksualistą. Oczywiście nie da się tego zrobić w ten sposób, ale można dostrzec i pozbyć się postaw, które zabarwiają homoseksualizm negatywnymi skojarzeniami.

Artykuł powstał na podstawie następujących prac:

  1. Zygmunt Freud „Trzy eseje o teorii seksualności”
  2. Sergio Benvenuto „Perwersje”
  3. Elżbieta Rudinesco „Freud w swoich czasach i naszych”
  4. Elżbieta Rudinesko "Rozladnana sim'ya"
  5. Jack Drescher „Psychoanaliza i homoseksualizm w ponowoczesnym tysiącleciu”

Zalecana: