„Nerwice Zbiorowe Naszych Czasów”: Viktor Frankl O Fatalizmie, Konformizmie I Nihilizmie

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Viktor Frankl o tym, jakie nerwice zbiorowe dręczą ludzi epoki automatyzacji, jak wrodzona wola sensu zostaje zastąpiona wolą mocy i przyjemności, czy też jest całkowicie wypierana przez nieustanny wzrost tempa życia i dlaczego problem odnalezienia znaczenie nie może ograniczać się do prostej prokreacji

Wydaje się, że nie ma potrzeby przedstawiać czytelnikom naszego pisma Viktora Frankla: wielkiego psychiatry, który na bazie swoich doświadczeń w obozach koncentracyjnych potrafił stworzyć unikalną metodę terapii, mającą na celu odnalezienie znaczeń we wszystkich przejawach życie, nawet te najbardziej nieznośne, niejednokrotnie pojawiało się na łamach Monoclera: jego militarne doświadczenie można przeczytać w wybranych fragmentach książki Say Yes to Life. Psycholog w obozie koncentracyjnym”i o logoterapii - w artykule„ Dziesięć tez o osobowości”.

Ale dzisiaj publikujemy wykład „Nerwice zbiorowe naszych czasów”którą Victor Frankl przeczytał 17 września 1957 na Uniwersytecie Princeton. Dlaczego jest taka interesująca? Nie tylko szczegółowa analiza stanu psychicznego osób, które akurat urodziły się w dobie wojen, totalnej automatyzacji życia i dewaluacji osobowości, ale także refleksje Frankla na temat konsekwencji, do jakich prowadzą wyróżnione przez niego objawy: naukowiec wyjaśnia, w jaki sposób efemeryczny stosunek do życia prowadzi do odrzucenia długoterminowego planowania i wyznaczania celów, fatalizm i neurotyczna tendencja do dewaluacji sprawiają, że ludzie są łatwo kontrolowani przez „homunculusy”, konformizm i kolektywne myślenie prowadzą do samozaparcia, a fanatyzm ignorowania osobowości innych.

Psychiatra jest przekonany, że przyczyną wszystkich objawów jest lęk przed wolnością, odpowiedzialnością i ucieczką od nich, a nuda i apatia, które towarzyszyły więcej niż jednemu pokoleniu ludzi, są przejawem egzystencjalnej próżni, w której człowiek się znajduje. który dobrowolnie porzucił poszukiwanie sensu lub zastąpił je pragnieniem władzy, przyjemności i prostej prokreacji, która, jak Frankl jest pewien, pozbawiona jest jakiegokolwiek sensu (tak, tak - i w tej ostatniej nadziei usprawiedliwienia swego istnienia odmówił do nas).

„Jeśli życie całego pokolenia ludzi nie ma sensu, to czy nie jest bezcelowe próbowanie utrwalania tego bezsensu?”

Czy Viktor Frankl oferuje jakieś opcje wyjścia z tej próżni i egzystencjalnej frustracji? Oczywiście, ale sam mistrz nam o tym opowie. Czytamy.

Nerwice zbiorowe naszych czasów

Tematem mojego wykładu jest „choroba naszych czasów”. Dzisiaj powierzasz rozwiązanie tego problemu psychiatrze, więc najwyraźniej muszę ci opowiedzieć o tym, co odpowiednio psychiatra myśli o współczesnym człowieku, powinniśmy mówić o „nerwicach ludzkości”.

Komuś w tym względzie wyda się ciekawa książka zatytułowana: „Zaburzenie nerwowe – choroba naszych czasów”. Autor nazywa się Wenck, a książka została wydana w 53 roku, tylko nie w 1953, ale w 1853 roku…

Tak więc zaburzenie nerwowe, nerwica, nie należy wyłącznie do współczesnych chorób. Hirschman z Kretschmer Clinic Uniwersytetu w Tybindze statystycznie dowiódł, że bez wątpienia nerwice stały się częstsze w ostatnich dziesięcioleciach; zmieniła się również symptomatologia. Co zaskakujące, w kontekście tych zmian wyniki objawów lękowych spadły. Dlatego nie można powiedzieć, że lęk jest chorobą naszego stulecia.

Stwierdzono, że stan niepokoju nie miał tendencji do narastania nie tylko w ostatnich dziesięcioleciach, ale także w ostatnich stuleciach. Amerykański psychiatra Freehen przekonuje, że we wcześniejszych wiekach lęk był bardziej powszechny i że były ku temu bardziej odpowiednie powody niż dzisiaj – chodzi o procesy czarowników, wojny religijne, migrację ludów, handel niewolnikami i epidemie dżumy…

Jednym z najczęściej cytowanych twierdzeń Freuda jest to, że ludzkość została poważnie dotknięta narcyzmem z trzech powodów: po pierwsze, z powodu nauk Kopernika, po drugie, z powodu nauk Darwina i po trzecie, z powodu samego Freuda… Chętnie akceptujemy trzeci powód. Jednak w odniesieniu do dwóch pierwszych nie rozumiemy, dlaczego wyjaśnienia związane z „miejscem” (Kopernik), w którym ludzkość zajmuje, lub „skąd” (Darwin) mogą mieć tak silny wpływ. Na godność człowieka nie wpływa w żaden sposób fakt, że żyje on na Ziemi, planecie Układu Słonecznego, która nie jest centrum wszechświata. Martwienie się tym jest jak martwienie się o to, że Goethe nie urodził się w centrum ziemi, albo że Kant nie mieszkał na biegunie magnetycznym. Dlaczego fakt, że dana osoba nie jest centrum wszechświata, miałby wpływać na jego znaczenie? Czy osiągnięcia Freuda umniejsza fakt, że większość życia spędził nie w centrum Wiednia, ale w dziewiątej dzielnicy miasta? Oczywiście wszystko, co dotyczy godności osoby, nie zależy od jej położenia w świecie materialnym. Krótko mówiąc, mamy do czynienia z pomieszaniem różnych wymiarów bytu, z nieznajomością różnic ontologicznych. Tylko dla materializmu jasne lata mogą być miarą wielkości.

Tak więc, jeśli – z punktu widzenia quaestio jurisⓘ „kwestii prawnej” – przeł. od łac.

- kwestionujemy prawo człowieka do przekonania, że jego godność zależy od kategorii duchowych, to z punktu widzenia quaestio factiⓘ „kwestionowania faktów” - Per. od łac.

- można wątpić, że Darwin obniżył poczucie własnej wartości. Może się nawet wydawać, że ją awansował. Ponieważ „postępowe” myślenie, mające obsesję na punkcie postępu, pokolenie ery Darwina, jak mi się wydaje, wcale nie czuło się upokorzone, ale raczej było dumne, że małpi przodkowie człowieka mogą ewoluować tak daleko, że nic nie może przeszkodzić wraz z rozwojem człowieka i jego przemianą w „Supermana”. Rzeczywiście, fakt, że mężczyzna wyprostował się, „wpłynął na jego głowę”.

Skąd więc wzięło się wrażenie, że występowanie nerwic stało się częstsze? Moim zdaniem było to spowodowane rozwojem czegoś, co powoduje potrzebę pomocy psychoterapeutycznej. Rzeczywiście, ludzie, którzy w przeszłości chodzili do pastora, księdza lub rabina, teraz zwracają się do psychiatry. Ale dziś odmawiają pójścia do księdza, więc lekarz zmuszony jest być, jak to nazywam, medycznym spowiednikiem. Te funkcje spowiednika stały się nieodłączne nie tylko neurologowi czy psychiatrze, ale także każdemu lekarzowi. Chirurg musi je wykonać na przykład w przypadkach nieoperacyjnych lub gdy jest zmuszony do obezwładnienia osoby przez amputację; ortopeda staje przed problemami spowiednika lekarskiego, gdy ma do czynienia z kaleką; dermatolog – w przypadku leczenia oszpeconych pacjentów, terapeuta – w rozmowach z nieuleczalnymi pacjentami, wreszcie ginekolog – w przypadku zwrócenia się do niego z problemem niepłodności.

Nie tylko nerwice, ale nawet psychozy nie mają obecnie tendencji do narastania, podczas gdy zmieniają się w czasie, ale ich wskaźniki statystyczne pozostają zaskakująco stabilne. Chciałbym to zilustrować przykładem stanu zwanego depresją utajoną: w poprzednim pokoleniu obsesyjne zwątpienie w siebie związane z poczuciem winy i wyrzutami sumienia było ukryte. Jednak obecne pokolenie jest symptomatycznie zdominowane przez skargi na hipochondrię. Depresja jest stanem związanym z urojonymi ideami. Ciekawe, jak zmieniła się treść tych szalonych pomysłów w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat. Wydaje mi się, że duch czasu przenika w głąb życia psychicznego człowieka, dlatego urojeniowe wyobrażenia naszych pacjentów kształtują się zgodnie z duchem czasu i wraz z nim zmieniają się. Kranz w Moguncji i von Orelli w Szwajcarii twierdzą, że współczesne idee urojeniowe, w porównaniu z tym, czym były wcześniej, w mniejszym stopniu charakteryzują się dominacją winy – winy przed Bogiem, a bardziej – niepokojem o własne ciało, zdrowie fizyczne i wydajność. W naszych czasach urojona idea grzechu jest wypierana przez lęk przed chorobą lub ubóstwem. Współczesny pacjent mniej przejmuje się swoim morale niż swoimi finansami.

Studiując statystyki nerwic i psychoz, przejdźmy do tych liczb, które są związane z samobójstwem. Widzimy, że liczby zmieniają się w czasie, ale nie w sposób, w jaki wydają się zmieniać. Ponieważ jest znanym empirycznym faktem, że w czasie wojny i kryzysu liczba samobójstw spada. Jeśli poprosisz mnie o wyjaśnienie tego zjawiska, przytoczę słowa architekta, który powiedział mi kiedyś: najlepszym sposobem na wzmocnienie i wzmocnienie zniszczonej konstrukcji jest zwiększenie jej obciążenia. Rzeczywiście, stres i stres psychiczny i somatyczny, czyli to, co we współczesnej medycynie nazywane jest „stresem”, nie zawsze jest patogenne i prowadzi do wystąpienia choroby. Z doświadczenia w leczeniu neurotyków wiemy, że potencjalnie łagodzenie stresu jest tak samo patogenne jak początek stresu. Pod presją okoliczności byli jeńcy wojenni, byli więźniowie obozów koncentracyjnych, a także uchodźcy, po ciężkich cierpieniach, zostali zmuszeni i mogli działać na granicy swoich możliwości, pokazując się z jak najlepszej strony, a ci ludzie, gdy tylko uwolnili się od stresu, nagle uwolnili, psychicznie wylądowali na krawędzi grobu. Zawsze pamiętam efekt „choroby dekompresyjnej”, którego doświadczają nurkowie, jeśli zbyt szybko zostaną wyciągnięci na powierzchnię z warstw zwiększonego ciśnienia.

Wróćmy do tego, że liczba przypadków nerwic – przynajmniej w ścisłym klinicznym znaczeniu tego słowa – nie wzrasta. Oznacza to, że nerwice kliniczne w żaden sposób nie stają się zbiorowe i nie zagrażają całej ludzkości. Albo ujmijmy to ostrożniej: oznacza to tylko, że nerwice zbiorowe, a także stany nerwicowe - w najwęższym, klinicznym znaczeniu tego słowa - nie są nieuniknione!

Poczyniwszy to zastrzeżenie, zwróćmy się do tych cech charakteru współczesnego człowieka, które można nazwać nerwicowymi lub „podobnymi do nerwic”. Z moich obserwacji wynika, że zbiorowe nerwice naszych czasów charakteryzują się czterema głównymi objawami:

1) Efemeryczny stosunek do życia. Podczas ostatniej wojny człowiek musiał nauczyć się żyć do następnego dnia; nigdy nie wiedział, czy zobaczy następny świt. Po wojnie ta postawa w nas pozostała, wzmocniona strachem przed bombą atomową. Wydaje się, że ludzie tkwią w średniowiecznym nastroju, którego hasło brzmi: „Apr’es moi la bombe atomique” ⓘ „Po mnie nawet wojna atomowa” – Per. z ks.

… Rezygnują więc z długofalowego planowania, od ustalenia pewnego celu, który uporządkowałby ich życie. Współczesny człowiek żyje przelotnie, dzień po dniu i nie rozumie, co przez to traci. Nie zdaje sobie też sprawy z prawdziwości słów wypowiadanych przez Bismarcka: „W życiu traktujemy wiele rzeczy jak wizytę u dentysty; zawsze wierzymy, że coś prawdziwego jeszcze się nie wydarzyło, w międzyczasie już się dzieje.” Weźmy za wzór życie wielu ludzi w obozie koncentracyjnym. Dla rabina Jonaha, doktora Fleischmana i doktora Wolffa nawet życie obozowe nie było ulotne. Nigdy nie traktowali jej jako czegoś tymczasowego. Dla nich to życie stało się potwierdzeniem i szczytem ich istnienia.

2) Innym objawem jest fatalistyczny stosunek do życia … Ulotna osoba mówi: „Nie ma sensu robić planów na życie, bo pewnego dnia bomba atomowa i tak wybuchnie”. Fatalista mówi: „Nawet niemożliwe jest robienie planów”. Postrzega siebie jako zabawkę okoliczności zewnętrznych lub wewnętrznych i dlatego pozwala się kontrolować. Nie rządzi sobą, a jedynie wybiera winę za to czy tamto zgodnie z naukami współczesnego nihilizmu. Nihilizm ma przed sobą krzywe zwierciadło zniekształcające obrazy, w wyniku czego przedstawia się albo jako mechanizm mentalny, albo po prostu produkt systemu gospodarczego.

Nazywam ten rodzaj nihilizmu „homunculizmem”, ponieważ człowiek się myli, uważając się za wytwór tego, co go otacza, lub za swój własny charakter psychofizyczny. To ostatnie twierdzenie znajduje oparcie w popularnych interpretacjach psychoanalizy, które dostarczają wielu argumentów za fatalizmem. Psychologia głębi, która swoje główne zadanie upatruje w „ujawnianiu”, jest najskuteczniejsza w leczeniu neurotycznej tendencji do „dewaluacji”. Jednocześnie nie możemy ignorować faktu, który zauważył słynny psychoanalityk Karl Stern: „Niestety, rozpowszechnione jest przekonanie, że filozofia redukcyjna jest częścią psychoanalizy. Jest to typowe dla drobnomieszczańskiej przeciętności, która wszystko duchowe traktuje z pogardą „ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, s. 101

… Większość współczesnych neurotyków, którzy zwracają się o pomoc do błądzących psychoanalityków, cechuje pogardliwy stosunek do wszystkiego, co dotyczy ducha, a zwłaszcza religii. Z całym szacunkiem dla geniuszu Zygmunta Freuda i jego pionierskich osiągnięć, nie wolno nam zamykać oczu na fakt, że sam Freud był synem swojej epoki, zależnym od ducha swoich czasów. Oczywiście rozumowanie Freuda o religii jako iluzji lub o obsesyjnej nerwicy Boga jako obrazu jego ojca było wyrazem tego ducha. Ale nawet dzisiaj, po kilkudziesięciu latach, nie można lekceważyć niebezpieczeństwa, przed którym ostrzegał nas Karl Stern. Jednocześnie sam Freud wcale nie był osobą, która zbyt głęboko zgłębiała kwestie duchowe i moralne. Czy nie powiedział, że człowiek jest jeszcze bardziej niemoralny, niż sobie wyobraża, ale też o wiele bardziej moralny, niż o sobie myśli? Zakończyłbym tę formułę dodając, że często jest nawet bardziej religijny, niż sądzi. Nie wykluczałbym z tej reguły samego Freuda. W końcu to on kiedyś odwołał się do „naszego Boskiego Logosu”.

Dziś nawet sami psychoanalitycy czują coś, co przywołując tytuł książki Freuda „Niezadowolenie z kultury”, można nazwać „niezadowoleniem z popularności”. Słowo „trudne” stało się znakiem naszych czasów. Psychoanalitycy amerykańscy skarżą się, że tak zwane wolne skojarzenia, częściowo wykorzystujące podstawowe techniki analityczne, od dawna nie są tak naprawdę wolne: pacjenci za dużo dowiadują się o psychoanalizie, zanim jeszcze przyjdą na wizytę. Tłumacze nie ufają już nawet opowieściom ze snów pacjenta. Zbyt często przedstawiane są w zniekształconej formie. W każdym razie powiedzcie sławni analitycy. Jak zauważył Emile Gazet, redaktor American Journal of Psychotherapy, pacjenci zwracający się do psychoanalityków śnią o kompleksie Edypa, pacjenci ze szkoły Adlerian widzą w snach walkę o władzę, a pacjenci zwracający się do zwolenników Junga wypełniają swoje sny archetypami.

3) Po krótkiej wycieczce do psychoterapii w ogóle, a do problemów psychoanalizy w szczególności, ponownie powracamy do cech zbiorowego charakteru nerwicowego u współczesnego człowieka i przechodzimy do rozważenia trzeciego z czterech objawów: konformizm, czyli myślenie zbiorowe … Manifestuje się, gdy zwykły człowiek na co dzień chce być jak najmniej zauważalny, woli rozpływać się w tłumie. Oczywiście nie powinniśmy mylić ze sobą tłumu i społeczeństwa, ponieważ jest między nimi znaczna różnica. Społeczeństwo, aby było realne, potrzebuje jednostek, a jednostki potrzebują społeczeństwa jako sfery manifestacji ich aktywności. Tłum jest inny; czuje się zraniona obecnością pierwotnej osobowości, dlatego tłumi wolność jednostki i wyrównuje osobowość.

4) Konformista lub kolektywista zaprzecza własnej tożsamości. Neurotyk cierpiący na czwarty objaw - fanatyzm, zaprzecza osobowości u innych. Nikt nie powinien go przewyższać. Nie chce słuchać nikogo poza sobą. W rzeczywistości nie ma własnego zdania, po prostu wyraża konwencjonalny punkt widzenia, który przyjmuje dla siebie. Fanatycy coraz bardziej upolityczniają ludzi, podczas gdy prawdziwi politycy muszą być coraz bardziej uczłowieczeni. Interesujące jest to, że pierwsze dwa symptomy - efemeryczna pozycja i fatalizm - są moim zdaniem najczęstsze w świecie zachodnim, podczas gdy ostatnie dwa symptomy - konformizm (kolektywizm) i fanatyzm - dominują w krajach Wschodu.

Jak powszechne są te cechy nerwicy zbiorowej wśród naszych współczesnych? Poprosiłem kilku moich pracowników o zbadanie pacjentów, którzy, przynajmniej w sensie klinicznym, okazali się zdrowi psychicznie, a którzy właśnie otrzymali leczenie w mojej klinice z powodu dolegliwości organiczno-neurologicznych. Zadano im cztery pytania, aby dowiedzieć się, w jakim stopniu wykazali którykolwiek z czterech wymienionych objawów. Pierwsze pytanie mające na celu zamanifestowanie efemerycznego stanowiska brzmiało: czy uważasz, że warto podjąć jakiekolwiek działania, jeśli pewnego dnia możemy wszyscy zginąć od bomby atomowej? Drugie pytanie, ukazujące fatalizm, zostało sformułowane w ten sposób: czy uważasz, że człowiek jest wytworem i zabawką sił zewnętrznych i wewnętrznych? Trzecie pytanie, ujawniające tendencje do konformizmu czy kolektywizmu, brzmiało: czy uważasz, że najlepiej nie zwracać na siebie uwagi? I wreszcie czwarte, naprawdę podchwytliwe pytanie zostało sformułowane w ten sposób: Czy uważasz, że ktoś, kto jest przekonany o swoich najlepszych intencjach dla swoich przyjaciół, ma prawo używać wszelkich środków, które uważa za konieczne do osiągnięcia celu? Różnica między fanatycznymi a ludzkimi politykami jest taka: fanatycy wierzą, że cel uświęca środki, podczas gdy, jak wiemy, istnieją środki, które kalają nawet najświętsze cele.

Spośród wszystkich tych osób tylko jedna osoba okazała się wolna od wszystkich objawów nerwicy zbiorowej; 50% ankietowanych wykazało trzy lub nawet wszystkie cztery objawy.

Omawiałem te i inne podobne wyniki w obu Amerykach i wszędzie pytano mnie, czy tak jest tylko w Europie. Odpowiedziałem: możliwe, że Europejczycy wykazują cechy nerwicy zbiorowej w ostrzejszej postaci, ale niebezpieczeństwo – niebezpieczeństwo nihilizmu – ma charakter globalny. Rzeczywiście, można zauważyć, że wszystkie cztery symptomy są zakorzenione w lęku przed wolnością, lęku przed odpowiedzialnością i ucieczce od nich; wolność połączona z odpowiedzialnością czyni człowieka istotą duchową. A nihilizm, moim zdaniem, można określić jako kierunek, w którym podąża człowiek zmęczony i zmęczony duchem. Jeśli wyobrazimy sobie, jak toczy się, narasta, rozwija światowa fala nihilizmu, to Europa zajmuje pozycję podobną do stacji sejsmograficznej, rejestrując na wczesnym etapie zbliżające się duchowe trzęsienie ziemi. Być może Europejczyk jest bardziej wrażliwy na toksyczne opary nihilizmu; miejmy nadzieję, że w końcu będzie w stanie wymyślić antidotum, póki będzie na to czas.

Mówiłem przed chwilą o nihilizmie iw związku z tym chcę zauważyć, że nihilizm nie jest filozofią, która twierdzi, że tylko nic nie istnieje, nihil jest niczym, a zatem nie ma bytu; nihilizm to pogląd na życie, który prowadzi do stwierdzenia, że Byt nie ma sensu. Nihilista to osoba, która uważa, że Byt i wszystko, co wykracza poza jego istnienie, nie ma sensu. Ale poza tym nihilizmem akademickim i teoretycznym istnieje nihilizm praktyczny, że tak powiem, „codzienny”: objawia się on teraz bardziej żywo niż kiedykolwiek u ludzi, którzy uważają swoje życie za bezsensowne, którzy nie widzą sensu w swoim życiu. istnienie i dlatego uważam, że jest bezwartościowe.

Rozwijając moją koncepcję powiem, że najsilniejszy wpływ na człowieka ma nie chęć przyjemności, nie wola mocy, ale to, co nazywam wolą sensu: pragnienie najwyższego i ostatecznego sensu jego bytu, zakorzenione w jego natura, walka o nią. Ta wola sensu może być sfrustrowana. Nazywam ten czynnik frustracją egzystencjalną i przeciwstawiam go frustracji seksualnej, którą tak często przypisuje się etiologii nerwic.

Każda epoka ma swoje nerwice i każda epoka potrzebuje własnej psychoterapii. Wydaje mi się, że frustracja egzystencjalna odgrywa dziś co najmniej taką samą rolę w powstawaniu nerwic, jak wcześniej frustracja seksualna. Takie nerwice nazywam noogennymi. Kiedy nerwica jest noogenna, nie jest zakorzeniona w psychologicznych kompleksach i traumie, ale w problemach duchowych, konfliktach moralnych i kryzysach egzystencjalnych, więc taka nerwica zakorzeniona w duchu wymaga psychoterapii skupionej na duchu - to nazywam logoterapią, w w przeciwieństwie do psychoterapii w najwęższym tego słowa znaczeniu. Tak czy inaczej, logoterapia jest skuteczna w leczeniu nawet neurotycznych przypadków pochodzenia psychogennego, a nie noogenicznego.

Adler wprowadził nas w ważny czynnik powstawania nerwic, które nazwał poczuciem niższości, ale jest dla mnie oczywiste, że dziś równie ważną rolę odgrywa poczucie bezsensu: nie poczucie, że twoje jestestwo jest mniej wartościowe niż bycie innych ludzi, ale poczucie, że życie nie ma już sensu.

Współczesnemu człowiekowi grozi stwierdzenie bezsensu jego życia lub, jak go nazywam, egzystencjalna próżnia. Kiedy więc manifestuje się ta próżnia, kiedy manifestuje się ta tak często ukryta próżnia? W stanie nudy i apatii. A teraz możemy zrozumieć trafność słów Schopenhauera, że ludzkość jest skazana na wieczne wahania między dwoma skrajnościami pożądania i nudy. Rzeczywiście, nuda stwarza dziś więcej problemów nam – zarówno pacjentom, jak i psychiatrom – niż pragnienia, a nawet tak zwane pragnienia seksualne.

Problem nudy staje się coraz bardziej palący. W wyniku drugiej rewolucji przemysłowej tzw. automatyzacja prawdopodobnie doprowadzi do ogromnego wzrostu czasu wolnego przeciętnego pracownika. A robotnicy nie będą wiedzieć, co zrobić z tym całym wolnym czasem.

Widzę jednak inne niebezpieczeństwa związane z automatyzacją: pewnego dnia człowiekowi w samorozumieniu może grozić asymilacja się z myślącą i liczącą maszyną. Początkowo rozumiał siebie jako stworzenie - jakby z punktu widzenia swego stwórcy, Boga. Potem nastała era maszyn i człowiek zaczął widzieć w sobie stwórcę – jakby z punktu widzenia swojego stworzenia, maszynę: maszynę I’homme, jak wierzy Lametrie. Teraz żyjemy w epoce maszyny myślącej i liczącej. W 1954 roku szwajcarski psychiatra napisał w Vienna Neurological Journal: „Elektroniczny komputer różni się od ludzkiego umysłu tylko tym, że działa w większości bez zakłóceń, czego niestety nie można powiedzieć o ludzkim umyśle”. Takie stwierdzenie niesie ze sobą niebezpieczeństwo nowego homunkulizmu. Niebezpieczeństwo, że pewnego dnia człowiek może ponownie źle zrozumieć samego siebie i zostać ponownie zinterpretowany jako „nic prócz”. Według trzech wielkich homunkulizmów – biologizmu, psychologizmu i socjologizmu – człowiek był „tylko” automatycznymi odruchami, wielością popędów, mechanizmem umysłowym lub po prostu wytworem systemu ekonomicznego. Poza tym nic nie zostało dla człowieka, dla człowieka, którego w psalmie nazwano „paulo minor Angelis”, umieszczając go w ten sposób tuż pod aniołami. Istota ludzka okazała się niejako nieistnieć. Nie wolno nam zapominać, że homonkulizm może wpływać na historię, przynajmniej już to zrobił. Wystarczy, że przypomnimy sobie, że jeszcze nie tak dawno rozumienie człowieka jako „nic innego niż” wytwór dziedziczności i środowiska, czy też „Krew i Ziemia”, jak to później nazwano, pchnęło nas do historycznych kataklizmów. W każdym razie wierzę, że istnieje bezpośrednia droga od homunkulistycznego wizerunku człowieka do komór gazowych Auschwitz, Treblinki i Majdanka. Zniekształcenie ludzkiego wizerunku pod wpływem automatyzacji jest wciąż odległym niebezpieczeństwem. Naszym zadaniem medycznym jest nie tylko rozpoznawanie i w razie potrzeby leczenie chorób, w tym chorób psychicznych, a nawet tych związanych z duchem naszych czasów, ale także zapobieganie im w miarę możliwości, dlatego mamy prawo ostrzegać o zbliżającym się niebezpieczeństwie.

Przed frustracją egzystencjalną powiedziałem, że brak wiedzy o sensie istnienia, który jako jedyny może uczynić życie wartościowym, może powodować nerwice. Opisałem to, co nazywa się nerwicą bezrobocia. W ostatnich latach nasiliła się inna forma frustracji egzystencjalnej: psychologiczny kryzys emerytury. Powinna się nimi zająć psychogerontologia lub gerontopsychiatria.

Umiejętność skierowania czyjegoś życia na cel jest bardzo ważna. Jeśli człowiek jest pozbawiony zadań zawodowych, musi znaleźć inne zadania życiowe. Uważam, że pierwszym i głównym celem psychohigieny jest pobudzenie woli człowieka do sensu życia poprzez nadanie człowiekowi takich możliwych znaczeń, które są poza jego sferą zawodową. Nic nie pomaga człowiekowi przetrwać Amerykański psychiatra J. E. Nardini („Czynniki przetrwania w amerykańskich jeńcach wojny japońskiej”, The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) zauważył, że amerykańscy żołnierze schwytani przez Japończyków mieliby większe szanse na przeżycie jeśli mieli pozytywne nastawienie do życia nastawionego na cel bardziej godny niż przetrwanie.

oraz utrzymanie zdrowia jako wiedzy o życiowym zadaniu. Dlatego rozumiemy mądrość słów Harveya Cushinga, cytowanych przez Percivala Baileya: „Jedynym sposobem na przedłużenie życia jest zawsze mieć niedokończone zadanie”. Ja sam nigdy nie widziałem takiej góry książek czekających na przeczytanie, która wznosi się na stole dziewięćdziesięcioletniego wiedeńskiego profesora psychiatrii Josepha Bergera, którego teoria schizofrenii dostarczyła tak wiele do badań w tej dziedzinie wiele dekad temu.

Kryzys duchowy związany z przejściem na emeryturę to, a dokładniej, ciągła nerwica bezrobotnych. Ale jest też chwilowa, nawracająca nerwica – depresja, która powoduje cierpienie ludzi, którzy zaczynają zdawać sobie sprawę, że ich życie nie ma dostatecznie sensu. Kiedy każdy dzień tygodnia zamienia się w niedzielę, nagle pojawia się poczucie egzystencjalnej próżni.

Z reguły frustracja egzystencjalna nie objawia się, istnieje, zwykle w zawoalowanej i ukrytej formie, ale znamy wszystkie maski i obrazy, po których można ją rozpoznać.

W przypadku „choroby z władzą” sfrustrowana wola sensu zostaje zastąpiona kompensującą wolą mocy. Praca zawodowa, w którą angażuje się dyrektor, tak naprawdę oznacza, że jego maniakalny entuzjazm jest celem samym w sobie, który prowadzi donikąd. To, co starzy scholastycy nazywali „straszną pustką”, istnieje nie tylko w dziedzinie fizyki, ale i psychologii; człowiek boi się swojej wewnętrznej pustki - egzystencjalnej próżni i ucieka od niej do pracy lub przyjemności. Jeżeli wola władzy zastępuje jego sfrustrowaną wolę znaczenia, to może to być władza ekonomiczna, która wyraża się wolą pieniędzy i jest najbardziej prymitywną formą woli mocy.

Sytuacja wygląda inaczej w przypadku żon dyrektorów, które cierpią na „choroba władzy”. Podczas gdy dyrektorzy mają zbyt wiele rzeczy do zrobienia, aby złapać oddech i być sam na sam ze sobą, żony wielu dyrektorów często nie mają nic do roboty, mają tyle wolnego czasu, że nie wiedzą, co z nim zrobić. Czują się również zakłopotani w obliczu egzystencjalnej frustracji, tylko dla nich wiąże się to z nadmiernym spożyciem alkoholu. Jeśli mężowie są pracoholikami, to ich żony rozwijają dipsomania: biegają od wewnętrznej pustki do niekończących się imprez, rozwijają w sobie pasję do plotek, do gry w karty.

Ich sfrustrowana wola sensu jest więc kompensowana nie wolą mocy, jak u ich mężów, ale wolą przyjemności. Oczywiście może to być również seks. Często wskazujemy, że frustracja egzystencjalna prowadzi do kompensacji seksualnej, a frustracja seksualna stoi za frustracją egzystencjalną. Seksualne libido kwitnie w egzystencjalnej próżni.

Ale oprócz wszystkich powyższych jest jeszcze inny sposób na uniknięcie wewnętrznej pustki i frustracji egzystencjalnej: jazda z zawrotną prędkością. Tutaj chcę wyjaśnić rozpowszechnione błędne przekonanie: tempo naszych czasów, związane z postępem technologicznym, ale nie zawsze jego konsekwencją, może być jedynie źródłem choroby fizycznej. Wiadomo, że w ostatnich dziesięcioleciach z powodu chorób zakaźnych zmarło znacznie mniej osób niż kiedykolwiek wcześniej. Ale ten „deficyt śmierci” został z nawiązką zrekompensowany przez śmiertelne wypadki drogowe. Jednak na poziomie psychologicznym obraz jest inny: szybkość naszych czasów nie jest, jak się często uważa, przyczyną chorób. Wręcz przeciwnie, uważam, że wysokie tempo i pośpiech naszych czasów to raczej nieudana próba wyleczenia się z egzystencjalnej frustracji. Im mniej człowiek jest w stanie określić cel swojego życia, tym bardziej przyspiesza jego tempo.

Próbę, pod szumem silników, postrzegam jako vis a tergo szybko rozwijającej się motoryzacji, aby usunąć z drogi egzystencjalną próżnię. Motoryzacja może kompensować nie tylko poczucie bezsensu życia, ale także poczucie banalnej niższości istnienia. Czy nie przypomina nam zachowanie tylu zmotoryzowanych parweni? - Około. za.

co psycholodzy zwierząt nazywają zachowaniem poszukiwania wrażeń?

To, co robi wrażenie, jest często wykorzystywane do zrekompensowania poczucia niższości: socjologowie nazywają to prestiżową konsumpcją. Znam wielkiego przemysłowca, który jako pacjent jest klasycznym przypadkiem człowieka chorego na energię. Całe jego życie podporządkowane było jednemu pragnieniu, dla którego zaspokojenia wycieńczając się pracą, zrujnował mu zdrowie – miał samolot sportowy, ale nie był zadowolony, bo chciał odrzutowca. W związku z tym jego egzystencjalna próżnia była tak wielka, że można ją było pokonać tylko z prędkością ponaddźwiękową.

Mówiliśmy, z punktu widzenia psychohigieny, o niebezpieczeństwie, jakie niesie w naszych czasach nihilizm i homunkulistyczny obraz człowieka; psychoterapia może wyeliminować to niebezpieczeństwo tylko wtedy, gdy uchroni się przed zarażeniem się homunkulistycznym wizerunkiem osoby. Jeśli jednak psychoterapia rozumie osobę jako tylko istotę postrzeganą przez „nic prócz” tzw. id i superego, to ponadto z jednej strony przez nie „kontrolowane”, a z drugiej dążące do ich pogodzenia, wtedy homunkulus, który jest karykaturą tego, kim jest dana osoba, zostanie zbawiony.

Człowiek nie jest „kontrolowany”, człowiek sam podejmuje decyzje. Człowiek jest wolny. Ale wolimy mówić o odpowiedzialności niż o wolności. Odpowiedzialność zakłada, że jest coś, za co jesteśmy odpowiedzialni, a mianowicie spełnienie określonych osobistych wymagań i zadań, świadomość wyjątkowego i indywidualnego znaczenia, które każdy z nas musi realizować. Dlatego uważam za niewłaściwe mówienie tylko o samorealizacji i samorealizacji. Człowiek zrealizuje się tylko wtedy, gdy wykona określone, określone zadania w otaczającym go świecie. A więc nie za intencję, ale za efekt.

Z podobnego punktu widzenia rozpatrujemy wolę przyjemności. Człowiek zawodzi, ponieważ wola przyjemności sama sobie zaprzecza, a nawet się sprzeciwia. Przekonujemy się o tym za każdym razem, biorąc pod uwagę nerwice seksualne: im więcej przyjemności człowiek próbuje uzyskać, tym mniej osiąga. I odwrotnie: im bardziej człowiek stara się unikać kłopotów lub cierpienia, tym głębiej pogrąża się w dodatkowym cierpieniu.

Jak widać, istnieje nie tylko wola przyjemności i wola mocy, ale także wola sensu. Mamy możliwość nadawania sensu naszemu życiu nie tylko poprzez twórczość i doświadczanie Prawdy, Piękna i Dobroci natury, nie tylko poprzez zapoznawanie się z kulturą i poznawanie człowieka w jego wyjątkowości, indywidualności i miłości; mamy możliwość nadania życiu sensu nie tylko przez kreatywność i miłość, ale także przez cierpienie, jeśli nie mając już możliwości zmiany naszego losu przez działanie, zajmiemy w stosunku do niego właściwą pozycję. Kiedy nie możemy już dłużej kontrolować i zmieniać naszego przeznaczenia, musimy być gotowi to zaakceptować. Potrzebujemy odwagi, aby twórczo określić nasze przeznaczenie; potrzebujemy pokory, aby właściwie radzić sobie z cierpieniem związanym z nieuniknionym i niezmiennym przeznaczeniem. Człowiek doznający straszliwego cierpienia może nadać sens swojemu życiu poprzez sposób, w jaki spotyka swój los, biorąc na siebie cierpienie, w którym ani aktywne istnienie, ani twórcze istnienie nie może nadać życiu wartości, a doświadczać - sensu. Właściwe podejście do cierpienia to jego ostatnia szansa.

Tak więc życie, aż do ostatniego tchnienia, ma swój własny sens. Możliwość zrealizowania właściwej postawy wobec cierpienia – tego, co nazywam wartościami postawy – trwa do ostatniej chwili. Teraz możemy zrozumieć mądrość Goethego, który powiedział: „Nie ma niczego, czego nie można uszlachetnić działaniem lub cierpieniem”. Dodajemy, że cierpienie godne człowieka zawiera w sobie czyn, wyzwanie i szansę na osiągnięcie przez człowieka najwyższego osiągnięcia.

Oprócz cierpienia sens ludzkiej egzystencji jest zagrożony przez poczucie winy i śmierć. Kiedy nie da się zmienić tego, w wyniku czego byliśmy winni i ponieśli odpowiedzialność, to winę jako taką można przemyśleć na nowo i tu znowu wszystko zależy od tego, jak gotowa jest osoba do zajęcia właściwej pozycji w stosunku do siebie - szczerze żałować tego, co zrobił. (Nie rozważam przypadków, w których czyn może być jakoś wykupiony.)

A jeśli chodzi o śmierć – czy przekreśla sens naszego życia? W żadnym wypadku. Jak nie ma historii bez końca, tak nie ma życia bez śmierci. Życie może mieć sens, bez względu na to, czy jest długie, czy krótkie, bez względu na to, czy ktoś pozostawił po sobie dzieci, czy umarł bezdzietnie. Jeśli sens życia leży w prokreacji, to każde pokolenie znajdzie swój sens dopiero w następnym pokoleniu. W konsekwencji problem odnalezienia sensu byłby po prostu przekazywany z pokolenia na pokolenie, a jego rozwiązanie stale odkładane. Jeśli życie całego pokolenia ludzi nie ma sensu, to czy nie jest bezcelowe próbowanie utrwalania tego bezsensu?

Widzimy, że każde życie w każdej sytuacji ma swój sens i zachowuje go do ostatniego tchu. Dotyczy to zarówno życia ludzi zdrowych, jak i chorych, w tym chorych psychicznie. Tak zwane życie niegodne życia nie istnieje. A nawet za przejawami psychozy kryje się osobowość prawdziwie duchowa, niedostępna dla choroby psychicznej. Choroba wpływa tylko na zdolność komunikowania się ze światem zewnętrznym, ale istota osoby pozostaje niezniszczalna. Gdyby tak nie było, działalność psychiatrów nie miałaby sensu.

Kiedy siedem lat temu byłem w Paryżu na I Kongresie Psychiatrii, Pierre Bernard zapytał mnie jako psychiatrę, czy idioci mogą zostać świętymi. Odpowiedziałem twierdząco. Co więcej, powiedziałem, że ze względu na wewnętrzną postawę sam straszny fakt urodzenia idioty nie oznacza, że ta osoba nie może zostać świętym. Oczywiście inni ludzie, a nawet my psychiatrzy, nie jesteśmy w stanie tego zauważyć, ponieważ choroba psychiczna blokuje samą możliwość zewnętrznych przejawów świętości u chorych. Bóg jeden wie, ilu świętych kryło się za wybrykami idiotów. Następnie zapytałem Pierre'a Bernarda, czy wątpienie w samą możliwość takich przemian to snobizm intelektualny? Czy takie wątpliwości nie oznaczają, że w umysłach ludzi świętość i moralne cechy człowieka zależą od jego IQ? Ale czy można na przykład powiedzieć, że jeśli IQ jest poniżej 90, to nie ma szans na zostanie świętym? I jeszcze jedna uwaga: kto wątpi, że dziecko jest osobą? Ale czy idiotę nie można uznać za infantylną osobę, która pozostała w swoim rozwoju na poziomie dziecka?

Dlatego nie ma powodu wątpić, że nawet najnędzniejsze życie ma swój sens i mam nadzieję, że udało mi się to pokazać. Życie ma bezwarunkowy sens i potrzebujemy bezwarunkowej wiary w to. Jest to najważniejsze w czasach takich jak nasze, kiedy człowiekowi zagraża egzystencjalna frustracja, frustracja woli sensu, egzystencjalna próżnia.

Psychoterapia, jeśli wywodzi się z właściwej filozofii, może mieć tylko bezwarunkową wiarę w sens życia, każdego życia. Rozumiemy, dlaczego Waldo Frank napisał w amerykańskim czasopiśmie, że logoterapia uwiarygodnia szeroko rozpowszechnione próby zastąpienia nieświadomych filozofii Freuda i Adlera filozofią świadomą. Współcześni psychoanalitycy, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, już zrozumieli i zgodzili się, że psychoterapia nie może istnieć bez koncepcji świata i hierarchii wartości. Coraz ważniejsze staje się doprowadzenie samego psychoanalityka do realizacji jego często nieświadomych wyobrażeń na temat osoby. Psychoanalityk musi zrozumieć, jak niebezpieczne jest pozostawienie tej nieświadomości. W każdym razie jedynym sposobem, aby to zrobić, jest uświadomienie sobie, że jego teoria opiera się na karykaturalnym obrazie osoby i że należy go poprawić.

Oto, co starałem się zrobić w analizie egzystencjalnej i logoterapii: nie zastępować, ale uzupełniać istniejącą psychoterapię, uczynić oryginalny obraz osoby holistycznym obrazem prawdziwej osoby, uwzględniając wszystkie wymiary i oddać hołd rzeczywistości, która należy tylko do człowieka i nazywa się „bytem”.

Rozumiem, że możesz mi zarzucić, że sam stworzyłem karykaturę wizerunku osoby, która zaproponowała korektę. Być może częściowo masz rację. Być może rzeczywiście to, o czym mówiłem, było nieco jednostronne i wyolbrzymiałem zagrożenie, jakie niosą ze sobą nihilizm i homunkulizm, które, jak mi się wydawało, stanowią nieświadomą filozoficzną podstawę nowoczesnej psychoterapii; być może rzeczywiście jestem nadwrażliwy na najdrobniejsze przejawy nihilizmu. Jeśli tak, proszę zrozum, że mam tę nadwrażliwość, bo musiałam w sobie przezwyciężyć ten nihilizm. Może dlatego jestem w stanie go wykryć, gdziekolwiek się ukrywa.

Być może tak wyraźnie widzę punkcik w cudzym oku, bo sam wypłakałem kłodę i dlatego może mam prawo dzielić się swoimi przemyśleniami poza murami własnej szkoły egzystencjalnej introspekcji.