ZASADY DOBREGO TONY W TERAPII I PSYCHOANALIZIE GESTALT

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Kolekcja: Gestalt 2001 Ostatnio, studiując i pracując w Gestalt, zacząłem się szybko męczyć. W związku z tym powstała hipoteza, że nie przestrzegam żadnych zasad terapeutycznych Gestalt lub wręcz przeciwnie, przestrzegam ich zbyt ściśle. Ale które?

Zacząłem szukać tych zasad w literaturze i ciągle natykałem się na „podwójne wiązanie”.

Terapia Gestalt jest „niewyrażalna”, to bardziej intuicja niż teoria, postawy i zasady są nie do pogodzenia, ważna jest perspektywa, a nie technika. Szczytem mojego oszołomienia była definicja terapii gestalt K. Naranjo - jako empiryzm teoretyczny. Przypomniało mi to powiedzenie Zen: „Kto wie, nie mówi, mówiący nie wie”. Więc o co w tym wszystkim chodzi?

Ten paradoks wiąże się z tym, że lekką ręką F. Perlsa w terapii gestalt przez długi czas narzucano „tabu” konceptualizację, filozofowanie i teoretyzowanie, jak „słoń i psie gówno”. Przypomnijmy słynne wezwanie: „strać rozum i poddaj się swoim uczuciom”. To tabu, jak zawsze w życiu, doprowadziło do powstania jednej z ważnych „dziur”.

We współczesnej terapii gestalt jest to koncentracja na terapeutycznym procesie cyklu – kontaktu między pacjentem a psychoterapeutą, ze szkodą dla określenia warunków i możliwości wystąpienia tego procesu. I takie są zasady terapii gestalt, spokojnie „leżącej pod płótnem”. Aby sobie ułatwić sprawę, jako alternatywny model wybrałem psychoterapię psychodynamiczną, a mianowicie dobrze opisane cztery reguły psychoanalityczne.

Psychoanaliza – zasada wolnego skojarzenia

Fundamentalną zasadą psychoanalizy jest zasada wolnego skojarzenia. Technika swobodnego skojarzenia jest uważana przez wielu psychoanalityków za najważniejsze osiągnięcie psychoanalizy.

Pozwólcie, że oddam głos 3. Freudowi: „…pacjent musi przestrzegać podstawowej zasady techniki psychoanalitycznej. Należy mu to najpierw przekazać. Jest jedna rzecz, zanim zaczniesz. To, co mi powiesz, powinno być inne w jednym szacunek od zwykłej rozmowy. Jak z reguły starasz się przełożyć wątek łączący przez całe swoje rozumowanie i wykluczyć myśli poboczne, drugorzędne tematy, które możesz mieć, aby nie oddalić się zbytnio od istoty. Jednak teraz musisz zachowuj się inaczej”. I dalej. „Będziesz kuszony, aby powiedzieć sobie, że to czy tamto jest nieistotne, zupełnie nieważne lub bez znaczenia i dlatego nie ma potrzeby o tym mówić. Nigdy nie powinieneś ulegać tej krytycznej postawie, wręcz przeciwnie, pomimo niej. Musisz to powiedzieć właśnie dlatego, że czujesz do tego obrzydzenie… Więc powiedz to, co ci się nie przytrafia.” Freud kontynuuje metaforę podróżnika siedzącego w wagonie i opowiadającego o wszystkim, co widzi w oknie.

Powiązania są postrzegane przez psychoanalizę jako wskaźniki nieświadomości pacjenta, dostępne analitykowi do interpretacji. Zasadniczo Freud wzywa do usunięcia kontroli superego. Jest to podobne do tego, co dzieje się we śnie lub transie, a wiadomo, że sny Freud uważał za „królewską drogę” do nieświadomości, a następnie: „… kiedy świadome idee celu są odrzucane, wtedy utajone idee celu przejmują kontrolę obecnych pomysłów”, co ostatecznie i tylko pozwala na pracę z podświadomością klienta.” W kulturze światowej można zaobserwować wiele podobnych przykładów: „karnawał” w kulturze europejskiej, „tańce sufickie” wśród muzułmanów, „wspólne modlitwy i śpiewy” wśród chrześcijan, „vipassana” wśród buddystów.

Obecnie we współczesnej analizie toczą się spory nie tyle o samą regułę, co o jej dokładne sformułowanie i stopień rygoryzmu w jej przestrzeganiu. Podam kilka współczesnych interpretacji.

Stern mówi, że gabinet analityka jest jak kokpit łodzi podwodnej i prosi pacjenta, aby spojrzał przez peryskop. Schafer pisze o tym: „Oczekuję, że będziesz opowiadać mi o sobie przy każdej wizycie. Idąc dalej, zauważysz, że powstrzymujesz się od mówienia pewnych rzeczy”. I kontynuuje: „W porównaniu z pytaniem„ Co przychodzi na myśl? „Koncepcyjnie i technicznie, pytanie„ Co o tym myślisz? lub „Co ci się teraz z tym kojarzy?”

„Wraz z odkryciem wolnych skojarzeń narodziło się traktowanie przez rozmowę, jako odzwierciedlenie spontaniczności jednostki i wolności opinii” – piszą Tome i Kehele.

Skojarzenia są materiałem, do którego analityk dodaje coś swoimi interpretacjami, z jednej strony wspierając dialog, a nie monolog, a z drugiej, jak pisał Freud: „Podzielić się z pacjentami wiedzą o jednej ze swoich konstrukcji. Według Spence'a kryterium sukcesu jest tutaj: „…że każdy z uczestników przyczynia się do rozwoju języka, który różni się od mowy potocznej”.

Wcześniej uważano, że kiedy pacjent jest w stanie swobodnie się kojarzyć, cel leczenia zostaje osiągnięty. Sugeruje więc, że kryterium sukcesu terapii jest schizofazja klienta. Jednak współczesna analiza wierzy, że wielka wewnętrzna wolność klienta może przejawiać się na różne sposoby. Na przykład w milczeniu lub w działaniu, nawet w częściowej odmowie mówienia wszystkiego (reservatio mentalis). Ale jeśli na początkowym etapie terapii pod tą niechęcią leży lęk przed potępieniem, to bliżej zakończenia jest to wyraz normalnej dla zdrowej osoby potrzeby samostanowienia, niezależności, zdrowej indywidualizacji.

Terapia Gestalt – zasada koncentracji na teraźniejszośc

Pomimo tego, że terapia Gestalt jest w istocie wolnością, to jednak do psychoanalitycznej instrukcji dla pacjenta, jak na przykład według Altmana: „Masz tu prawo mówić, co chcesz”, terapeuta Gestalt dodałby pewne ograniczenia. „Chciałabym, abyś rozmawiał głównie o tym, co się z Tobą dzieje tu i teraz, co myślisz, jak się czujesz w rozmowie ze mną” – tą instrukcją rozpoczynam swoje pierwsze spotkanie. W ten sposób zawężam przestrzeń życiową klienta, koncentrując jego uwagę na teraźniejszości.

Manifest terapeutki gestalt w rozumieniu K. Naranho brzmi następująco: „Dla terapeutki gestalt nie ma innej rzeczywistości poza tą, chwilową, tu i teraz. Akceptacja tego, kim jesteśmy tu i teraz, daje odpowiedzialność za naszą prawdziwa istota - to idzie w iluzję”. Tak jak zasada wolnych skojarzeń jest punktem wyjścia psychoanalityka interpretacji nieświadomego materiału klienta, tak zasada koncentracji na teraźniejszości jest jedynym możliwym warunkiem (procedurą) pracy na granicy kontaktu.

Jednocześnie w najgorszym przypadku zasada swobodnego stowarzyszania się może prowadzić do przymusowej spowiedzi i chęci poniesienia kary, podobnie jak bezpośrednie przestrzeganie zasady koncentracji na teraźniejszości może być tylko sposobem na uniknięcie bólu straty lub strach przed zyskiem. Levenstein donosi o pacjencie, który powiedział: „Chciałem się swobodnie kojarzyć, ale wolałbym powiedzieć, co naprawdę myślę”.

Zasada „tu i teraz” to nic innego jak jedność recepty i warunek, który ułatwia pacjentowi bezpośrednie wyrażanie swoich uczuć, myśli, doświadczeń, co już samo w sobie prowadzi do świadomości jako celu terapii. Terapeuta pełni w tym przypadku rolę zarówno kreatora warunków, jak i postaci, za którą odpowiada pacjent. Dla terapeuty Gestalt treść wspomnień czy fantazji tak naprawdę nie ma znaczenia. Interesuje go raczej to, co sprawia, że pacjent wybiera przeszłość lub przyszłość, jak to się ma do obecnej treści doświadczenia, jakiego wyboru pacjent unika, ignorując funkcję „To”. W końcu swobodne korzystanie z wyboru jest możliwe tylko w teraźniejszości. Tak więc dla terapeuty Gestalt objawem diagnostycznym będzie unikanie obecnego, dla psychoanalityka niepowodzenia wolnych skojarzeń.

Ta zasada jest wspierana przez trzy techniki. W pierwszym przypadku będzie to proste przypomnienie pacjentowi o potrzebie wyrażenia swoich uczuć i myśli, które pojawiają się w polu świadomości. W bardziej bezpośredniej formie jest to ćwiczenie na „kontinuum świadomości”. W drugim, zdaniem K. Naranjo, jest to „przedstawienie” przeszłości lub przyszłości jako rozgrywającej się „tu i teraz”. W ten sposób budowana jest również praca ze snami w terapii gestalt. Wreszcie możemy zwrócić uwagę pacjenta na znaczenie jego historii, skupiając się na przeniesieniach jako przeszkodach w tworzeniu ludzkich relacji „Ja-Ty”.

Z punktu widzenia współczesnej psychoanalizy bycie dla klienta w relacji „tu i teraz” z psychoterapeutą jest niczym innym jak potężnym katalizatorem powstawania nerwicy przeniesieniowej. Terapeuta Gestalt, działając na granicy kontaktu, wykorzystuje rodzącą się nerwicę przeniesieniową dla pacjenta do przyswojenia jego rzeczywistej potrzeby, projektowanej na psychoterapeutę. Jest to jednocześnie świetna okazja do osobistego rozwoju terapeuty. Każda relacja jest mieszanką relacji rzeczywistej i zjawiska transferu, ponieważ transfer opiera się na rzeczywistych cechach.

Należy zauważyć, że F. Perls z naturalnym dla niego entuzjazmem wypowiadał się o regule „tu i teraz”, nie tylko jako warunku psychoterapeutycznym, ale także jako zasadzie życiowej, pozwalającej uniknąć spekulatywnych interpretacji tego, co się wydarzyło i toksyczne obawy i obawy o przyszłość. Znalazło to wyraz w metaforze F. Perlsa o wahadłowcu, który nieustannie przemyka się tam iz powrotem i pozbawia nas możliwości życia. Rzeczywiście, w wielu naukach Wschodu głównym warunkiem przebudzenia jest zdolność ucznia do pozostania w teraźniejszości, poddania się strumieniowi rzeczywistych doświadczeń, do pozostawania w stałym kontakcie z jedyną rzeczywistością naszego życia – teraźniejszością. Mentor Chan Linzqi Huizhao z Zhenzhoi powiedział do kongregacji: „Studenci drogi! Dharma (prawda, prawo) nie wymaga specjalnej praktyki (rozwój moralny i psychologiczny). do łóżka. Głupiec się ze mnie wyśmieje, ale sprytny zrozumie!

Ale jest inna rzeczywistość - to rzeczywistość naszych wspomnień, fantazji, pomysłów. Z punktu widzenia mojego wewnętrznego świata wskazówka zegara naprzeciw i mój spokój są dla mnie nie mniej ważne niż radość czy smutek na spotkaniu z przełożonym. W końcu nawet raz nie można wejść do tej samej rzeki. Teraźniejszość to zawsze powracająca przeszłość.

Do czego może prowadzić ślepo podążanie za tą zasadą? To, co klient przedstawia na granicy kontaktu, poza relacją z aktualnością tego, co dzieje się w gabinecie, psychoterapeuta może uznać za pozbawione wartości terapeutycznej i zignorować. Oznacza to, że część osobistych doświadczeń klienta pozostaje poza terapią. Pozbawiamy klienta „dzikiego” przestrzegania tej słuszności możliwości reagowania na jego doświadczenia i ból. Z mojego doświadczenia wynika, że dopóki nie nastąpi reakcja, praca z treścią jest nie tylko nieprzydatna, ale wręcz szkodliwa i bardzo często powoduje dezorientację, a czasem nawet agresję u pacjenta. Przykład

Pamiętam, jak starsza kobieta ze wsi siedziała na moim przyjęciu i patrząc w dal opowiadała o śmierci męża. W duchu terapii gestalt zapytałam: „Dlaczego mnie potrzebujesz?” Odpowiedziała z urazą: „Chcę ci tylko powiedzieć”. Wstydziłem się. Czasami nie jest źle pozwolić klientowi po prostu powiedzieć i po prostu posłuchać siebie. R. Reznik definiuje tę „prostotę” jako podejście fenomenologiczne, przejawiające się „prawdziwym zainteresowaniem i wielkim szacunkiem dla doświadczenia jednostki” i odnosi je do decydującego procesu w terapii gestalt.

Psychoanaliza – zasada neutralności

Posługując się słownictwem Laplanche'a i Pontalisa, można się dowiedzieć, że zasada abstynencji lub neutralności brzmi następująco: „Jest zasadą, że leczenie analityczne powinno być zorganizowane w taki sposób, aby pacjent znalazł jak najmniejszą zaspokojenie zastępcze dla swojego objawy jak to możliwe."

Jak pozbawić klienta zastępczej gratyfikacji za objawy? Psychoanaliza klasyczna zaleca psychoanalitykowi neutralność w kontaktach z klientem. Przyjąć, mówiąc w przenośni, „zerową pozycję społeczną”.

Współczesna psychoanaliza rozważa wezwanie do neutralności w następujących aspektach:

1. Pracując nie powinieneś szukać dla siebie korzyści

2. Aby uniknąć ambicji terapeutycznych, należy porzucić techniki hipnotyczne.

3. Rozwiązując problemy celów, nie powinieneś kierować się własnymi wartościami.

4. W przeciwprzeniesieniu analityk musi porzucić wszelkie ukryte zaspokojenie własnych instynktownych pragnień.

Jaka jest historia tej reguły, która przenika współczesną psychoterapię w sformułowaniu „słuchania bez oceniania”? Freud doszedł do zasady abstynencji po pracy z kobietami cierpiącymi na histerię. Zmierzył się z ich pragnieniami konkretnego związku miłosnego. I tutaj świadomie zajął sprzeczne stanowisko. Z jednej strony Freud nie pozwolił sobie niegrzecznie zaprzeczyć twierdzeniom kobiety, oczywiście jeśli sytuacja nie wykraczała poza ramy społeczne, z drugiej strony i nie podążała za jej pragnieniami. Stanowisko to stworzyło, jak napisał Freud, „…siły, które sprawiają, że to działa i wprowadzają zmiany. Ale musimy wystrzegać się pobłażania im substytutami”. Później, a mianowicie w 1916 roku, Freud pisał: „Informacje potrzebne do analizy zostaną podane pod warunkiem, że on (pacjent) ma szczególne emocjonalne przywiązanie do lekarza; w przeciwnym razie zamknie się, gdy tylko zauważy co najmniej jeden dowód obojętności.” …

Jak połączyć powtarzane przez Freuda zasady neutralności, anonimowość psychoanalityka i wezwanie do emocjonalnego zaangażowania? Myślę, że to pojednanie jest teoretycznie niemożliwe, ale praktycznie nieuniknione. Jaki jest powód tej wewnętrznej sprzeczności?

Psychoanaliza była projektem naukowym, którego celem było zminimalizowanie wkładu eksperymentatora w eksperyment naukowy i wymaganie izolacji analityka od klienta. Oznacza to zasadę kanapy, brak kontaktu niewerbalnego, brak osądzania, zakaz reakcji emocjonalnej psychoterapeuty, czyli wszystkiego, co nazywa się neutralnością. Jednak pacjent nie jest psem Pawłowa, a psychoanalityk nie jest przetoką i zlewką z podziałką, co wymaga od terapeuty udziału żywego człowieka, a to tworzy przywiązanie u klienta i wpływa na przebieg procesu skojarzeniowego, który był tragiczny. dla Freuda jako naukowca

Współczesna psychoanaliza uznaje, że zasada neutralności miała niekorzystny rozwój w technice psychoanalitycznej. To pozbawiło analityka szczerości, uczciwości, w końcu człowieczeństwa. Być może ta zasada była czynnikiem wyzwalającym rozwój humanistycznego kierunku w psychoterapii ze szczególnym naciskiem na równość i dialog. W 1981 roku żaden członek APA nie opowiedział się za ścisłą neutralnością analityczną. Analitycy uważają obecnie, że dopuszczalne jest zaspokajanie potrzeb pacjenta w większym lub mniejszym stopniu, co przyczynia się do tworzenia sojuszu terapeutycznego. Może to być aprobata lub nagroda. Ważne jest, aby te działania nie zostały pomylone przez klienta jako symbol seksualny.

Terapia Gestalt – zasada obecności

Prowadząc małe badanie na temat czynników sukcesu psychoterapii, śledziłam kilku pacjentów, zadając pytanie: „Co wpłynęło na ciebie najbardziej pozytywnie w procesie psychoterapii?” Czynnikami tymi okazały się (dosłownie): nieinterwencja terapeuty, poszerzenie pola widzenia, wiara w terapeutę, szczera chęć pomocy terapeuty, umiejętność słuchania, uważność, szczere zainteresowanie, ponowna świadomość, uczucie, pogodzenie się z rzeczywistością, brak lęku u terapeuty, zaufanie, odsłonięcie się. Na pytanie do grupy psychologów: „Kto to jest?” - grupa odpowiedziała: „Do Boga”. Co zrobić w sesji ze wszystkim, co w nas „diabelskie”?

Prawidłowości neutralności w psychoanalizie, która pozwala terapeucie uniknąć „boskości i diabła”, przeciwstawia się zasadzie obecności w terapii Gestalt. Jest to najważniejsza różnica między psychoanalizą a terapią gestalt. Zasadę obecności formułuję w następujący sposób: „pozwalam sobie w kontakcie z klientem być nie tylko psychoterapeutą, ale także osobą, która ma prawo zarówno do miłości, jak i nienawiści”. Oczywiście nie staram się otwierać przed klientem wszystkich moich uczuć, myśli i doświadczeń, które rodzą się w biurze, ale mam prawo otworzyć dla niego drzwi do mojego świata, wpuścić go i zobaczyć, co tam zrobi.

Przykład

Po roku pracy z pacjentem po raz setny usłyszałem: „Doktorze, znowu źle się czuję”. Moja cierpliwość dobiegła końca, spuściłam głowę i głęboko się zastanowiłam, po czym pacjentka zapytała: „Co się z tobą dzieje?” – odpowiedziałam: „Jestem smutna”. I jak wielkie było moje zdziwienie, gdy zobaczyłam na jej twarzy zadowolony, wręcz radosny uśmiech i usłyszałam słowa: „Nie denerwuj się doktorze, wszystko będzie dobrze”. Myślę, że to stereotypowe zachowanie, dzięki któremu przez całe życie zyskuje uwagę i wsparcie, manipulując objawami, wywołując gorycz i ból u innych. Ale ta interpretacja nie uwolniła mnie od prawdziwego smutku, ale pozwoliła przeanalizować, jak pacjent buduje kontakt, szuka wsparcia, aw zamian otrzymuje samotność.

Istotną cechą poprawności obecności nie jest nieznajomość i tłumienie przez psychoterapeutę ich cech charakterologicznych i relacji, ale ich świadomość i wykorzystanie na granicy kontaktu. Terapeuta Gestalt przedstawia pacjentowi swoje ludzkie reakcje jako niezbędną część realnego świata. Pozwala to pacjentowi zobaczyć siebie poprzez świat terapeuty, który w terapii Gestalt określany jest jako „zintegrowana informacja zwrotna”. Jeśli terapeuta to zaniedba, stworzy dystans i pozbawi się możliwości rozwoju i zmiany.

Podam kilka przykładów interwencji opartych na moich własnych odczuciach. Te uwagi ze słów pacjentów najbardziej zapadły w pamięć podczas sesji.

"Nie czuję się jak mężczyzna obok ciebie." „Czuję się bezradny i nie wiem, co teraz powiedzieć”. „Jestem na ciebie zły, bo powiedziałem ci komplement, a ty odwróciłeś się ode mnie i zacząłeś mówić coś nieistotnego”. „Teraz czuję się dumny i silny, ponieważ jesteś taki słaby i niedoświadczony”. "Ja też się boję".

Rozumiem, że te zwroty mogą okazać się tylko przeciwprzeniesieniem, to znaczy nie odpowiadają rzeczywistym relacjom ani nie powtarzają mojej przeszłości (Greenson R. 1967). Może nie. Na tym polega cały paradoks „odpowiedzialności i spontaniczności” interakcji psychoterapeutycznej w gestalt. Jeśli podążymy za dobrze znaną prawdą, że to nie metoda leczy, ale osobowość psychoterapeuty, to terapia Gestalt pozwala, a nawet nakazuje terapeucie, stosując zasadę obecności, prezentować nie tylko swoją wiedzę i umiejętności, ale także siebie jako osoby na granicy kontaktu. I wtedy naprawdę terapia gestaltowa może stać się życiem gestaltowym.

Nawiasem mówiąc, studiując raporty własne pacjentów Freuda, biografowie odkryli, że pozwalał sobie pożyczać pieniądze pacjentom, karmić ich i pracował na kredyt. To pozwoliło współczesnym psychoanalitykom twierdzić, że Freud w rzeczywistości nie był freudystą. Jak myślisz, kim on był? Na pewno…

Psychoanaliza – zasada kontrpytań

W trakcie rozwoju psychoterapii psychoterapeuci zostali podzieleni na dwa obozy, których nazwy brzmią: hipnolodzy i psychoanalitycy, dyrektywne i niedyrektywne, behawioralne i humanistyczne, frustrujące i wspierające; które można metaforycznie określić jako doradców i milczących.

Ta historia zaczęła się w 1918 roku, a może dużo wcześniej. Zasadę „nigdy nie odpowiadać na pytania pacjenta” sformułował Ferenczi.

Z zasady przyjęłam, że ilekroć pacjent zadawał mi pytanie lub nie prosił o żadne informacje, odpowiadać kontrpytaniem: co go skłoniło do tego pytania? Za pomocą tej metody ukierunkowuje się zainteresowanie pacjenta do źródła jego ciekawości, a gdy jego pytania są analizowane analitycznie, prawie zawsze zapomina powtórzyć swoje początkowe pytania, pokazując tym samym, że w rzeczywistości były one nieistotne, a ich znaczenie polegało na tym, że były środkiem wyrazu. nieświadome”.

Ferenczi wierzył więc, że kontrpytania pozwalają mu szybko dotrzeć do nieświadomych wyznaczników, do ukrytego znaczenia zawartego w pytaniu. Typowa, stereotypowa odpowiedź psychoanalityka na pytanie pacjenta, oparta na zasadzie Ferencziego, brzmi: „Co sprawia, że zadajesz to pytanie?”. Ciekawe, że w życiu, kiedy zaczynamy zachowywać się w ten sposób, może to prowadzić do katastrofalnych konsekwencji. Więc co kryje się za tą zasadą? Psychoanalitycy uważają:

1. Odpowiedź na pytanie stanowi niedopuszczalną satysfakcję instynktów pacjenta, które zakłócają proces analityczny. Zakłada się, że jeśli analityk odpowie, istnieje niebezpieczeństwo, że pacjent będzie nadal zadawać pytania i ostatecznie pytania przerodzą się w opór, który sam analityk sprowokował.

Przykład.

Pamiętam sprawę z Dashą. Za każdym razem na jej pytanie: „Na co jestem chory?” - Omówiłem szczegółowo patogenezę, etiologię i klinikę nerwic. W efekcie na pewnym etapie każda sesja zaczynała się od stwierdzenia: „Doktorze, źle się czuję, pomóż mi, nie wierzę, że powiedziałeś, że sam mogę coś zmienić – to choroba, która sama płynie” – i ja znowu, po raz n-ty, zaczął mówić o nerwicach. A ta gra, dopóki jej nie zrozumiałem, trwała sześć miesięcy. Efektem była moja eksplozja: „Dobra, bierz kolejne leki i to się skończy psychoterapia” – i dopiero potem postęp był niewielki. Tu właśnie zaprowadziły moje „uczciwe” odpowiedzi na „uczciwe” pytania klientów.

2. Jeśli terapeuta odpowiada na pytania dotyczące jego życia osobistego, to niszczy terapeutyczne incognito analityka lub ujawnia jego przeciwprzeniesienie, zakłócając rozwój przeniesienia. Czasem to prawda, ale to zdanie można by kontynuować inaczej: „… ale może to prowadzić do nawiązania relacji międzyludzkich”.

Spróbujmy teraz spojrzeć na ten problem z perspektywy klienta. Przychodzę do kogoś po pomoc, źle się czuję i pytam: „Co mam zrobić, czy jestem kompletnie zdezorientowany?” A w odpowiedzi: „Skąd mam wiedzieć, bo znasz siebie lepiej niż ja”, wybierz łagodniejszą wersję: „Pomyślmy razem”. Można sobie wyobrazić, co czuje człowiek, gdy stracił swój ostatni dom. W końcu pacjent nie wie o „porozumieniu” istniejącym wśród społeczności psychoterapeutycznej: „Nie udzielaj rad, nie odpowiadaj na pytania”. Myśli w zwykłych, codziennych kategoriach, gdzie odpowiadanie pytaniem na pytanie jest oznaką złej formy.

X. Kohut ujął to w ten sposób: Milczenie, gdy jest się pytanym, oznacza bycie niegrzecznym, a nie neutralnym. Jest rzeczą oczywistą, że - w szczególnych okolicznościach klinicznych i po odpowiednich wyjaśnieniach - są chwile podczas analizy, kiedy analityk nie będzie próbował odpowiedzieć na pseudo- realistyczne zapytania, ale zamiast tego nalegają na zbadanie ich znaczenia przeniesienia”.

Blanton przypomniał podczas własnej analizy z Freudem, że często pytał go o jego poglądy naukowe. Według Blantona Freud odpowiada na jego pytania bezpośrednio, bez żadnej interpretacji. Oczywiście nie stanowiło to dla niego problemu.

Na zakończenie tej części przedstawię anegdotę, aby pokazać, że kandydaci szczególnie rygorystycznie przestrzegają tej zasady. Krótko przed zakończeniem pierwszej rozmowy kwalifikacyjnej kandydat mówi do swojego pierwszego analizanta: „Jeśli nadal masz pytania, zadaj je teraz. Od następnej sesji będę związany zasadą wstrzemięźliwości i nie będę mógł już odpowiedzieć Twoje pytania."

Terapia Gestalt – zasada dialogu

Jednym z głównych zadań terapii gestalt jest m.in. Perls jest uważany za „próbę przekształcenia terapeuty z postaci u władzy w człowieka”. Jeśli w naszej pracy kierujemy się psychoanalityczną zasadą kontrpytania, tworzymy podwójny standard: psychoterapeuta ma prawo udaremniać pytania klienta, ale sam domaga się odpowiedzi na własne.

F. Perls napisał: „Nie jest łatwo zrozumieć tę rozbieżność, ale jeśli terapeuta rozwiązał paradoks pracy jednocześnie ze wsparciem i frustracją, jego metody pracy znajdą odpowiednie ucieleśnienie. Oczywiście nie tylko terapeuta ma prawo do zadawać pytania, jego pytania mogą być mądre i wspierać terapię, mogą być denerwujące i powtarzalne… Chcemy wyjaśnić strukturę pytania pacjenta, jego rację, w tym procesie chcemy jak najdalej dotrzeć do jego ja. Więc nasza technika polega na zachęcaniu pacjentów do przekształcania pytań w założenia lub stwierdzenia”.

Współczesna terapia gestalt, wspierając apel F. Perlsa, wzywa terapeutę do bycia autentycznym i całkowitego zagłębienia się w bliską rozmowę z klientem. Odpowiadać lub nie odpowiadać na pytania klienta, wychodząc nie z zaleceń konkretnej teorii, ale z prawdziwej sytuacji terapeutycznej. Głównym zadaniem będzie prowadzenie dialogu jako okazji do uświadomienia sobie magii spotkania dwóch fenomenologii. A tu nie ma przepisów. Za każdym razem terapeuta Gestalt zmuszony jest podjąć decyzję o potrzebie wsparcia w postaci odpowiedzi na pytanie klienta lub konfrontacji w postaci pytania kongresowego.

Dziś w terapii Gestalt poglądy na stopień otwartości fenomenologii terapeuty znacznie się różnią. Tak więc R. Reznik uważa, że jeśli teoria pozwala terapeucie ujawnić niewielką część jego doświadczenia, to nie jest to dialog. Takiej terapii nie można łączyć z gestaltem. S. Ginger, mówiąc o postawie „sympatii”, zaleca komunikowanie i pokazywanie klientowi tego, co psychoterapeuta czuje tylko z punktu widzenia promowania terapii. Dla mnie druga pozycja jest bliżej. Jedynym wyjątkiem jest praca z pacjentami z zaburzeniami psychotycznymi. Głównym zadaniem jest utrzymywanie kontaktu, nie boję się tego słowa za wszelką cenę, bo to często sprawa życia i śmierci.

K. Naranjo zajmuje stanowisko bliskie psychoanalityce: pytanie jest formą manipulacji, która nie wyraża doświadczenia pytającego. Pytania odwracają treść interakcji terapeutycznej od treści. Radzi nawet stosować zasadę odmowy do pytań (zwłaszcza dlaczego pytania). Prawdziwy dialog jest jednak w sensie egzystencjalnym „Ja-Ty” Bubera i według R. Reznika jest podstawą terapii Gestalt.nie jest możliwe bez pytań, które często kryją uczucia. Gdzie jest wyjście?

Technika polega na przeformułowaniu pytania w zdanie. Na przykład: „O czym myślisz? Martwi mnie to, jak się do mnie czujesz i chciałbym o tym wiedzieć”. Druga możliwość to niezależnie od tego, czy terapeuta odpowie, czy nie, aby przekazać swój stosunek do pytania: „Pytasz, a ja nie odpowiem” lub: „Twoje pytanie poruszyło mnie na chwilę i boję się na nie odpowiedzieć”. Najważniejszą rzeczą dla terapeuty Gestalt jest wolność. Za każdym razem decyduje się odpowiedzieć lub nie odpowiedzieć, na podstawie kontekstu dialogu.

Chciałbym podzielić się kilkoma moimi spostrzeżeniami. Jeśli pracuję na pograniczu kontaktu, to lepiej odpowiadać na pytania klienta. Często w takiej sytuacji pytania są konfrontacyjne i niejako sprawdzają moją zdolność do szczerości i uczciwości. Tutaj pacjent moduluje eksperyment gestalt dla psychoterapeuty. Dla mnie ważne jest, aby przejść na czas do jego analizy. Co się stało z klientem po mojej odpowiedzi? Często można usłyszeć: „Jesteś taki sam jak wszyscy inni”. Albo dokładnie odwrotnie. To świetna okazja dla klienta, aby uświadomić sobie osobliwości budowania kontaktu w prawdziwym życiu.

W tym przypadku psychoterapeuta działa również jako figura modelująca, pokazując na własnym przykładzie umiejętność bycia szczerym, uczuciowym, odpowiedzialnym, a czasem opierania się wyraźnej niegrzeczności, a jednocześnie jako wskaźnik relacji przeniesieniowych, które uniemożliwiają egzystencjalne spotkanie. Przy pracy ze zjawiskami wewnętrznymi (niedokończonymi czynnościami) bardziej celowe jest zastosowanie techniki kontrpytań. Jednocześnie nie zapominając o doskonałej możliwości zademonstrowania klientowi, jak jego niedokończony biznes formuje rzeczywiste doświadczenia, oceny i opór w postaci pytań. Tutaj oczywiście nie ma miejsca na „dlaczego” Freuda, ale wchodzi w życie perlowskie „co i jak?”. Moje opcje wyglądają tak:

1. Co sprawia, że teraz o to pytasz?

2. Jak twoje pytanie odnosi się do tego, co powiedzieliśmy wcześniej?

3. Co Cię martwi?

4. Jak twoje pytanie odnosi się do mnie?

Tak więc w terapii Gestalt utrzymywanie dialogu jest sposobem na budowanie równej relacji. I w przeciwieństwie do psychoanalizy, gdzie psychoanalityk podczas pracy pełni rolę „postaci ojca” obdarzonego władzą i odpowiedzialnością, terapeuta gestalt, prowadząc dialog, dzieli odpowiedzialność między sobą i pacjentem, symulując sytuację zbliżoną do prawdziwego życia.

Podsumowując, chciałbym zauważyć, że jednym z testów terapii Gestalt jest to, że terapeuta w dialogu zachowuje się zarówno jako profesjonalista, jak i jako „nagi człowiek” (Naranjo K.. 1993) i za każdym razem trzeba decydować czy odpowiedzieć, czy milczeć, a wynik jest nieprzewidywalny.

Psychoanaliza – zasada równomiernego rozłożenia uwagi

„Tak jak słuchawka telefoniczna zamienia drgania elektryczne sieci telefonicznej z powrotem na fale dźwiękowe, tak nieświadomość lekarza, z przekazywanych mu pochodnych nieświadomości, jest w stanie zrekonstruować tę nieświadomość, która determinuje swobodne skojarzenia pacjenta, Freud napisał w 1912 roku.

To stwierdzenie stanowiło podstawę zasady równomiernego rozłożenia uwagi. Później model ten został również nazwany „teorią lustra” lub „doktryną doskonałej percepcji”. Koncepcja ta opierała się na poglądach psychologii asocjacyjnej tamtej epoki, która twierdziła, że rzeczywistość można postrzegać bezpośrednio i dokładnie.

Współczesne badania dowodzą, że nawet dziecko nie postrzega świata biernie, ale go konstruuje. Nie mówiąc już o postrzeganiu psychoterapeuty z jego życiowymi doświadczeniami, skłonnością do refleksji, teoriami, które wyznaje w swojej pracy. Tak więc Habermas pisze: „… że równomiernie rozłożona uwaga jako bierne słuchanie bez uprzedzeń nie istnieje”. A jednak, chociaż współczesny psychologiczny punkt widzenia można przedstawić jako: „Bez apercepcji nie ma percepcji”, zasada swobodnej dystrybucji uwagi pozostaje aktualna.

Czemu?

1. Reguła stwarza warunki, w których pacjent rozumie i czuje, że jest słuchany i to jest „urocze”. Któż z nas nie zna przyjemności, gdy nie tylko jest się słuchanym, ale słuchanym.

2. Reguła pozwala analitykowi na bycie efektywnym i uważnym przez długi czas (średnio 7 godzin dziennie). Wcale nie jest konieczne dążenie do zrozumienia klienta w taki sposób, aby w tym przypadku stał się ton. „To (swobodnie unosząca się uwaga) ratuje przed napięciem, którego nie da się utrzymać przez wiele godzin…” – napisał W. Reich, wysuwając koncepcję „trzeciego ucha”. Freud pozwoli analitykowi pogrążyć się w swego rodzaju transie według tej zasady, która przy pewnym doświadczeniu jest nawet przyjemna. Świadczą o tym zalecenia „mistyka psychoanalitycznego” Biona, logicznie sprowadzone do absurdu. Zaleca, aby osiągnąć stan świadomości niezbędny do analizy, trzeba być głuchym, unikać zapamiętywania, wydarzeń z danej sesji, grzebać w pamięci. Wycisza wszelkie impulsy, by przypomnieć sobie wszystko, co wydarzyło się wcześniej lub dokonane wcześniej interpretacje. Widzimy tu całkowite i ostateczne zwycięstwo nad przeciwprzeniesieniem, ponieważ Bion nie pozwala, by do jego myśli wniknęły jakiekolwiek myśli, pragnienia czy uczucia.

3. Ta zasada, umiejętnie stosowana, pozwala uniknąć stronniczości w interpretacji. W. Reich pisał: „Jeśli do pewnego stopnia wytężamy naszą uwagę, jeśli zaczynamy wybierać spośród oferowanych nam danych, a zwłaszcza chwytamy się jakiegoś fragmentu, to, ostrzega nas Freud, kierujemy się własnymi oczekiwaniami i skłonnościami. nigdy nie znajdziemy niczego poza tym, co byliśmy gotowi znaleźć.”

Dążeniem ortodoksyjnej psychoanalizy było więc kształcenie psychoanalityka niczym „tabula rasa”. Znajduje to odzwierciedlenie w podstawowej metaforze Rzeszy „trzeciego ucha” i możliwe jest kontynuowanie „trzeciego oka”, które widzi, słyszy i postrzega wszystko bez żadnych uprzedzeń. Ale to absurd, więc dlaczego tak wielkie umysły…?

Freud, jak każdy wielki reformator, był idealistą. Nie tylko chciał, ale i uważał, że możliwe jest urzeczywistnienie w psychoanalizie odwiecznej ludzkiej potrzeby pozbycia się złudzeń w postrzeganiu świata. Widać to szczególnie dobrze w tradycjach religijnych i mistycznych. Przypomnijmy przynajmniej pojęcie maji - iluzja w starożytnej filozofii indyjskiej.

We współczesnej psychoanalizie przedstawiona reguła jest aktywnie dyskutowana. Od początku lat 50., po przemówieniu Ferencziego, analityk porównywany jest do Odyseusza. Nieustannie znajduje się pomiędzy Scyllą żądań „… swobodną grą skojarzeń i fantazji, pełnym zanurzeniem we własnej nieświadomości (analityk)…” a Charybdą konieczności „… poddaje przedstawiony przez siebie materiał i pacjenta do badania logicznego … . Zasada swobodnie rozproszonej uwagi, według Spence'a, jest mitem opartym na całkowitej otwartości na świat - zamiast powściągliwości: mistycznym oczekiwaniu połączenia i jedności między analitykiem a klientem, jak w metaforze telefonu Freuda.

Terapia Gestalt – zasada ciekawości

Próbując znaleźć komentarze w literaturze gestalt na temat uważności terapeuty podczas sesji, natknąłem się na typowe porady psychoanalityczne. Pozwól sobie swobodnie wędrować, unikaj wstępnych ocen i interpretacji, podążaj za fenomenologią, nie próbuj patrzeć na świat klienta przez pryzmat swoich teoretycznych soczewek i przekonań. Wszystko to było absolutnie poprawne, ale byłem zakłopotany brakiem żywego ludzkiego udziału. Przez długi czas nie mogłem znaleźć słowa poza kategoriami moralnymi i po rozmowie z kolegami uznałem, że jest to być może nadal cudowna rosyjska ciekawostka słowna. Moim zdaniem uwaga w terapii Gestalt jest konsekwencją mojego zainteresowania tym, co pacjent mówi lub robi.

Jedyną dostępną mi książką opisującą rozumienie przez Gestalt terapeutycznej uważności jest The Gestalt Therapy Workshop autorstwa F. Perlsa, P. Goodmana i R. Hefferlina. Autorzy podzielają to, co powszechnie nazywa się skupieniem na przemocy i naprawdę zdrowym, organicznym skupieniem.

W rzadkich przypadkach, kiedy to nastąpi, nazywa się to atrakcją, zainteresowaniem, urokiem lub zaangażowaniem.

Istotą zdrowej koncentracji są dwa czynniki – uwaga skierowana na obiekt lub czynność oraz niepokój o zaspokojenie potrzeby, zainteresowania lub pragnienia poprzez przedmiot uwagi.

Ciekawym pytaniem jest, jakie potrzeby zaspokaja terapeuta, tym samym utrzymując zainteresowanie pacjentem?

Jeśli „muszę” zaangażować się w psychoterapię, to dobrze, jeśli uda mi się zamienić dobrowolną koncentrację w spontaniczną koncentrację i tym samym przyciągać coraz więcej siły. A jeśli nie? Wtedy pojawia się nuda, często irytacja, logiczna kontynuacja – to jest eksplozja, ale „biały fartuch” nie pozwala i wtedy może nastąpić to, co określane jest jako psychoterapeutyczne „wypalenie”.

Z mojego doświadczenia wynika, że gdy w trakcie terapii wzywałem siebie, by uważać na pacjenta, maltretowałem się. Dość często zamieniało się to w puste oczy zamiast patrzeć, w walkę „musi” i „chcieć” spać, jeść, malować, nudzić się, tańczyć itp. Rozwiązaniem tutaj było rozwinięcie umiejętności pozostawania w nieskończoność w stanie pustki.

Dopóki umysł jest na poziomie względności.

Nie może opuścić pałaców ciemności.

Ale jeśli zgubi się w Pustce, I natychmiast wstępuje na tron oświecenia.

Dynastia cesarza Wu Liang

F. Perls określił to jako „kreatywną obojętność”, gdy nie ma decyzji, w którym kierunku się poruszać, gdy nie ma preferencji. To jest „punkt uprzedzenia”. Moja pauza przed rozpoczęciem akcji po chwili doprowadziła do postępującego formowania postaci w tle. Formacji tej towarzyszyło podniecenie, często z manifestacjami wegetatywnymi. Wszystko wokół niego cofnęło się na dalszy plan, na dalszy plan, ciekawość naprawdę wzrosła, a „dobry gestalt” stał się „dobrą sesją”. Autorzy warsztatu opisują ten proces jako spontaniczną koncentrację, „B. Reznik określa jako inkluzywność”. Zaleca „przyznanie się w sobie do poczucia świadomości chaotycznej bezsensu otoczenia”, pobłażliwość wobec siebie, zbytnie tłumienie rozproszeń (tła) i dręczenie się obowiązkiem. A jednak spontaniczna koncentracja w wyniku ciekawości wymaga od terapeuty gestalt dość dużego wydatku energetycznego. Zasada swobodnej dystrybucji uwagi wyjaśnia zdolność psychoanalityków do przyjmowania 6-7 pacjentów dziennie.

Ponadto świadomość, jako wystarczający warunek powodzenia terapii, opiera się również na zdolności koncentracji pacjenta. F. Perls uważał świadomość za niejasną duplikat uwagi. Napisał, że neurotyk dosłownie nie może się skoncentrować, ponieważ nieustannie stara się zwracać uwagę na więcej niż jeden bodziec. Nie jest w stanie uporządkować swojego zachowania, ponieważ utracił zdolność skupiania się na doznaniach jako oznakach rzeczywistych potrzeb organizmu. Nie może być zaangażowany w to, co robi, aby ukończyć gestalt i przejść do nowego. Sednem wszystkich tych nieporozumień jest niemożność poddania się strumieniowi doświadczeń, okazania swojej organicznej ciekawości. Klinicznie uważa się to za rozproszenie uwagi, a nawet poślizg. myślenie ataktyczne u pacjentów psychotycznych.

Rzeczywiście, aby odróżnić postać od tła, trzeba przynajmniej mieć zdolność pozostawania przez pewien czas w stanie uważnej niepewności. Stąd charakterystyczne narzekania pacjentów neurotycznych na niemożność koncentracji, stania w kolejkach, chęć ciągłego poruszania się. Często zadaniem terapeuty Gestalt jest techniczne przeszkolenie pacjenta w umiejętności słuchania, widzenia, wąchania i dotyku. W teorii nazywa się to zwrotem funkcji „id”. Perls pisał: „On (pacjent) sam będzie wiedział, co oznaczają jego prawdziwe działania, fantazje i zabawne działania, jeśli tylko zwrócimy na nie jego uwagę. Dostarczy sobie interpretacji”. Nic dziwnego, że pierwszą nazwą terapii Gestalt była terapia koncentracji.

Generalnie autorzy warsztatu zalecają „znaleźć pewien kontekst, a następnie, cały czas się do niego trzymając, pozwalać na swobodną grę postaci i tła, unikając wpatrywania się w opór, ale też nie dając możliwości pacjentowi wędrować gdziekolwiek.

W ten sposób gwałtowna uwaga tworzy ubogą figurę, swobodnie rozproszona uwaga jest ścieżką do chaosu, podczas gdy przedmiot spontanicznej koncentracji staje się coraz bardziej sobą, jest szczegółowy, uporządkowany, ciekawy i żywy. To prowadzi mnie jako terapeutę do pełnego cyklu kontaktu, jako celu terapii gestalt.

_

Aby nieco rozwiać powagę powyższego, pozwolę sobie wyobrazić te zasady w następujący sposób:

1. Klient unika teraźniejszości, starając się nie dostrzegać siły intelektu terapeuty Gestalt;

2. Terapeuta Gestalt unika teraźniejszości, ponieważ początkowo kocha wolność;

3. Bycie w teraźniejszości jest bolesne dla terapeuty Gestalt przez nieuchronność spotkania z klientem;

4. Bycie w teraźniejszości jest tak samo bolesne dla klienta jak nieunikniona fascynacja terapią Gestalt.