Ta Przerażająca Fizyczność I Pokolenia „martwych Matek”

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

W jednej z moich grup samopomocy studiowaliśmy „Skupienie” – metodę J. Jendlina do pracy z doznaniami cielesnymi. Wyniki okazały się bardzo ciekawe, a główną zaletą metody moim zdaniem jest to, że pozwala bezpiecznie przejść przez dyskomfort i przejdź do stanu zasobów „za” nim. Ponieważ (i było to bardzo wyraźnie widoczne na lekcjach) z reguły postępujemy w taki sposób, że w obliczu nieprzyjemnych doznań w pewnym momencie „odskakujemy” i próbujemy „zamknąć temat”, z czego przechodzimy do „drugiego kręgu”, a następnie trzeciego i czwartego.

To jest chodzenie w kółko zwykle zwiększa początkowy dyskomfort do naprawdę trudnego do zniesienia - im więcej było „kręgów” procesu, tym bardziej „kumuluje się”, a tym trudniej jest sobie z tym poradzić. Dużo lepiej za pierwszym razem, zamiast cofnąć się, iść do przodu i pozwolić temu procesowi osiągnąć punkt kulminacyjny, tak aby w stanie nastąpiło „przesunięcie” cielesne i emocjonalne.

Nie jest to jednak łatwe i tutaj chcę już rozpocząć dyskusję na obszerny temat, który umieściłem w tytule. Niestety, zwyczajna ludzka cielesność jest „tradycyjnie” przerażająca w naszej kulturze. Istnieją ku temu powody historyczne, zarówno na skalę światową, jak i krajową. MV Belokurova pisała już o wpływie na cielesność historii w artykule „”, powiem o „pokoleniach zmarłych matek”.

„Martwa matka” to oficjalny termin Andre Greena, którego używał w odniesieniu do przygnębionych, emocjonalnie/psychicznie niereagujących matek. (Artykuł A. Greena na ten temat jest tutaj)

Na terytorium Rosji można obserwować całe pokolenia takich specyficznych matek po prostu dzięki znanym wszystkim perypetiom historii - rewolucjom, wywłaszczeniu kułaków, wojnie, represjom itp. Co więcej, im mniej wydarzenie jest omawiane i relacjonowane w społeczeństwie, tym bardziej prawdopodobne jest, że stanie się rodzinnym sekretem, „duchem” dręczącym dzieci z tej rodziny.

Jeśli zaznaczysz główny „rdzeń traumy” to absolutny priorytet przetrwania, obsesja na jego punkcie ze szkodą dla wszystkiego innego.

Niejednokrotnie czytałem w wywodach traumatyków bardzo szorstkie, ale trafne zdanie „Nakarmiliśmy ścierwo, ale gówno w duszy” – to jest sam priorytet przetrwania. Oczywistym jest, że w tym obrazie świata nie ma nawet pojęcia o jakichkolwiek uczuciach, samorealizacji i wygodzie. Maksimum, jakie można dodać, to „przyzwoita” powłoka zewnętrzna, której celem nie jest znowu przyjemność, ale zjednoczenie z innymi, aby nie zostać odrzuconym i nie zostać pozostawionym bez pomocy w razie „następnej katastrofy”. Te. to tylko kolejny aspekt przetrwania.

Co dostają te dzieci? kto jest zmuszony dorastać z takimi „ocalałymi” matkami? Po pierwsze, same te matki są w wielkiej niezgodzie ze swoim ciałem, bo jeśli zaczną odczuwać, spotkają się z najsilniejszym, już nagromadzonym bólem (ból utraty bliskich, majątku, samego życia w jego normalnej formie, nie kaleki, na przykład przez wojnę) - i, co najważniejsze, uczucia są przeszkodą w przetrwaniu.

Po drugie, dzieci od najmłodszych lat przyzwyczajają się do tego, że „nie mają prawa” okazywać dyskomfortu, co bardzo szybko przeradza się w brak „prawa” do jego odczuwania. W rezultacie kumulują się wszystkie „drobne niewygody”, podkopując cały system od wewnątrz, znacznie zmniejszając wytrzymałość, ilość i jakość żywotnego zasobu, stabilności. Wszakże to, co jest „celowo” (w wyniku rozwiniętej obrony) nie jest dostrzegane na poziomie świadomym, wciąż jest doskonale dostrzegane przez nieświadomość.

"Ból od tysiąca cięć" jest czasem znacznie gorszy niż ból z jednej otwartej rany, bo szkoda przedstawiać rany. A to wszystko, nawiasem mówiąc, ma bezpośredni wpływ na dyskryminację i ksenobofię praktykowaną w naszym społeczeństwie. Nie mając wsparcia wewnętrznego (na swoim ciele, swoich emocjach), człowiek „łapie” wsparcie na zewnątrz – a to często stereotypy, sztywne przestarzałe zasady społeczne. Niebezpiecznie jest żyć wśród „martwych” a ci, którzy świadomie zaczynają nad sobą pracować, napotykają niekiedy na opór otoczenia, z próbami „wyciągnięcia ich z powrotem”, przywrócenia ich do poprzedniego stanu i znajdują się wciśnięty między presją rodziny i społeczeństwa a własnym wewnętrznym pragnienie „bycia wśród swoich”, bycia zaakceptowanym, nieodrzuconym, co zwykle jest nieodłączne od każdej osoby. Dlatego dla nas wszystkich traumatycznych pracujących nad sobą, mój osobisty podziw i szacunek!