Spotkanie Zamiast Unikania (jak Radzić Sobie Z „trudnymi” Uczuciami)

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Ile razy słyszałem takie słowa: „Nie przeżyję tego!”, „Nie wytrzymam!” jakaś porażka, cała przestrzeń wydaje się zapadać w czarną dziurę, a wszystko, co pozostaje, to twoje nieistotność, rozpacz z powodu bezsilności, żeby coś z tym zrobić, boleśnie ciągnąca melancholia w piersi, poczucie bezużyteczności i bezsensu istnienia… Ktoś drży z winy, doświadcza dzikiej chęci zadośćuczynienia za swój grzech, chęci leżeć prawie u twoich stóp, tylko po to, by uzyskać przebaczenie / odkupienie, i zrzucić ten niesamowicie ciężki kamień ze swojej klatki piersiowej, pleców i głowy, przyciągając ciało do ziemi. Niekontrolowany, bezgraniczny strach przed śmiercią przeradza się w atak paniki, w którym może być nawet ciężko oddychać, a nie ma się kogo złapać, nie ma do kogo zwrócić się o pomoc… jest chęć za wszelką cenę znaleźć ktoś, inaczej zawyjesz z rozpaczy i tęsknoty za księżycem - jesteś sam w całym Wszechświecie… bo jaka może być przyszłość, gdy jej… on… on/ona już nie ma…

Jest wiele doświadczeń, które wydają się nie do zniesienia, i tak wiele, że trzeba zrobić wszystko, aby ich uniknąć, a nie stawić czoła w przyszłości i zasadniczo zapobiegać ich wystąpieniu. Najbardziej „popularne” doświadczenia z tej listy to samotność, strach, wstyd, poczucie winy i smutek, a stopień ich nasilenia często określa się słowem „ból”. Podobnie jak w przypadku bólu fizycznego, unikamy kontaktu z „bólem” psychicznym (a raczej z bardzo intensywnymi odczuciami), zarówno na poziomie świadomym, jak i nieświadomym.

Jednak niestety z tymi uczuciami trzeba będzie sobie poradzić, jeśli celem jest wydostanie się z kąta, w którym się skuliłeś, unikając ich spotkania. Według surowego, ale trafnego wyrażenia psychologa A. Smirnowa, „prawie zawsze jest wyjście z„ tyłka”; A jedną z „liczb” programu jest spotkanie z „trudnymi” uczuciami. Ale jaka jest „trudność” na przykład wstydu lub samotności? Oczywiście to wszystko są bardzo nieprzyjemne zjawiska, ale na ile są one naprawdę nie do zniesienia lub co je powoduje?

Te lub inne uczucia stają się „nie do zniesienia”, jeśli w ich doświadczeniu pojawia się jedno ważne zjawisko: całkowite zlanie się człowieka z jego doświadczeniem, „zanurzenie się” w niego głową. A wtedy człowiek traci kontakt z wszelkimi zasobami, za pomocą których mógłby wytrzymać dotkliwy smutek, lęk przed odrzuceniem, narcystyczny wstyd, bolesne poczucie winy i wiele więcej. Oznacza to, że jeśli zagłębisz się w uczucia, dzieje się co następuje:

A) Utrata kontekstu tego, co się dzieje … Wszystkie nasze uczucia związane są z konkretnymi sytuacjami lub postaciami wystającymi z nieokreślonego tła. Jeśli nie potrafimy dokładnie nazwać przedmiotu/sytuacji, które budzą określone uczucia, nie oznacza to, że nie istnieją – trudno je dostrzec, wyizolować. Ale dopóki przedmiot naszych doświadczeń nie zostanie wyizolowany z ogólnego tła różnorodnych doświadczeń, uczuć, zdarzeń, procesów, nie będziemy w stanie nic zrobić z tym przedmiotem, a zatem z sytuacją. A potem uczucie rozwija się i odpręża, zaczyna istnieć „samo z siebie”, biegnąc w kółko (kto z nas nie jest zaznajomiony z tą spiralą myśli/uczuć w dół!).„Zawiodłem dzisiaj na przedstawieniu… Co myśli publiczność? Szkoda… Nigdy nie mogę tego zmyć… Ludzie w końcu zrozumieli kim jestem - nic, zero bez różdżki, manekina, oszusta… Okropne… Nie da się wyjść… To wydaje się, że wszyscy wokół ciebie już wszystko wiedzą …”.

B) Utrata zasobów potrzebnych do radzenia sobie z sytuacją … Faktem jest, że jeśli stracisz z oczu beton, który powoduje to uczucie, bardzo problematyczne staje się zrobienie z nim przynajmniej czegoś. Jakby był w gęstej mgle, gdzie nic nie widać i nie wiadomo, gdzie iść ani czego się złapać. Jeśli znajdziesz się głęboko pod wodą, najważniejsze jest ustalenie, gdzie jest powierzchnia, a osoba „zakryta” staje się jak nurek na głębokości w całkowitej ciemności, która straciła orientację, gdzie jest szczyt i gdzie to dno i nie jest jasne, gdzie należy wypłynąć. Wyobraź sobie jego uczucia?

c) Zanik perspektywy czasowej (to jest na zawsze). Poczucie, że obecny stan będzie wieczny i nigdy się nie skończy, często towarzyszy silnym negatywnym doświadczeniom. Oznacza to, że jest to ta sama utrata brzegów i punktów orientacyjnych, tylko w czasie, a nie w przestrzeni. „Jestem samotny i wydaje mi się, że to na zawsze…”; „Umarł, a mój smutek zawsze będzie tak silny”; „Jestem kompletnie nieistotny i nigdy nie naprawię tej sytuacji”; "On nigdy mi nie wybaczy, zawsze będę winny…" - takie myśli może nie zostały zrealizowane, ale bardzo wyraźnie odczute.

To jest kontekst przeżyć nie do zniesienia: jest niezrozumiały, nikt i nic, na zawsze. Człowiek wisi w kompletnym NIC, pustce, nieprzeniknionej białawej mgle lub pod najczarniejszym słupem wody i nie jest jasne, co robić i gdzie biec. Brak czasu i przestrzeni … Panika obejmuje, a w rezultacie - działania impulsywne z powodu utraty widzenia brzegów, braku kół ratunkowych i poczucia, że wszystko jest przed (wkrótce) końcem życia. Nieznośny strach przed samotnością popycha do impulsywnych znajomości, biegania wokół ludzi i wydarzeń; wstyd - za desperackie próby jakiegoś "spuchnięcia", pilnie czyimś kosztem przywrócenia poczucia własnej wartości - lub samobójstwa; poczucie winy - w automatyczne, impulsywne usprawiedliwienie i autodeprecjację; smutek/ból z powodu rzucenia prowadzi do butelki lub do prób „podciągnięcia się”… I tak dalej. Najważniejsze, żeby przynajmniej coś zrobić, żeby nie czuć, nie wisieć w tej absolutnej pustce i ciemności, beznadziei i rozpaczy. Stąd bardzo popularne pytanie dla psychologów: „Co robić?! Powiedz mi, co mam zrobić, aby się tym nie martwić! Jestem tak zmęczony walką!”

Emocje mogą być również wzmacniane przez takie zjawisko jak obawy o doświadczenia. Wstyd własnego wstydu; wina z powodu winy; strach przed strachem. Nie tylko wstydzisz się czegoś, ale też wstydzisz się, że się wstydzisz, a to jest złe, psychologowie dużo pisali o wstydzie, a ty, nieistotny, nic nie możesz zrobić z tym złym wstydem. Uff. Ogólnie rzecz biorąc, i tak już trudne doświadczenia stają się cięższe.

Zbawienie jednak nie polega na „nieczuciu”. Jeśli wrócimy do metafory z nurkiem, to impulsywne, gorączkowe działania to np. pływanie bez rozeznania kierunku, tylko po to, by pływać. Chociaż czasami – gdy jest zasób – wystarczy spojrzeć, w którą stronę zaczęły się unosić bąbelki z oka wydychanego dwutlenku węgla. Ale w tym celu ważne jest, aby zwolnić, a wtedy przepływ uczuć nie przeniesie Cię na „głuchy i ponury dystans”. "I unoszą mnie i unoszą w głuchy i ponury da-a-al / Trzy czarne konie, trzy straszne konie: / Nic, nigdy i nikt!" (zaimprowizowany).

„Zbawienie” polega na uczynieniu uczuć znośnymi, a następnie na zrobieniu czegoś, co je wywołuje. Temat ten jest ogromny i nakreślę kilka ważnych punktów, które pomagają w tej sprawie.

ALE) Zwróć kontekst tego, co się dzieje. Zacznij od powrotu do własnego ciała. Najlepszą rzeczą jest poczuć własną dupę siedzącą / leżącą na czymś. A potem całe ciało. Kiedy "unosi się", tracimy z oczu doznania cielesne, czyli "ugruntowują się" i pozwalają nam uświadomić sobie prawdziwe źródło naszych doświadczeń - nasze ciało. Wracając do ciała, zaczynamy doświadczać uczuć jako określonych manifestacji cielesnych. Wstyd jest jak na przykład uczucie zapadliska w klatce piersiowej. Poczucie winy jest jak ociężałość na klatce piersiowej, ramionach i karku, która utrudnia oddychanie. Strach jest jak palący guzek w żołądku lub osłabienie rąk/nogi… I tak dalej. Nie jest to już globalna, uniwersalna katastrofa, ale zjawisko fizyczne. Jeśli uda Ci się postrzegać emocję jako specyficzny proces w ciele, to świetnie, ponieważ następuje zawłaszczenie uczuć oraz nabycie granic i kontekstu. Ważne jest tylko oddychanie tym wszystkim, a nie powstrzymywanie przepływu tlenu.

Drugi moment to rozejrzeć się i odpowiedzieć na pytanie „gdzie jestem teraz i co się teraz dzieje”. Zobacz pokój / ulicę; ludzie przechodzący obok; słyszeć dźwięki. Pomaga również rozproszyć całkowitą mgłę i wrócić do realnego świata z lejka ssącego.

B) Zdobywanie zasobów promujących doświadczenie, a nie unikanie. Bardzo ważne jest powiązanie określonego procesu emocjonalnego w ciele z określoną (!) sytuacją związaną z emocjami. Nie globalnie „jestem strasznie samotny, bo mężczyźni nie patrzą na mnie przez miesiąc, a nie patrzą na mnie, bo coś jest ze mną nie tak”, ale „czuję się samotny, bo nie udało mi się znaleźć dziś kogoś”.

Wiedząc o sobie lub czym jest to uczucie i dlaczego, pomaga uporządkować i być świadomym własnego doświadczenia. Wiedza o tym, dlaczego żałoba jest potrzebna oraz jakie są jej etapy i czas trwania, pomaga zaakceptować ten żal i dać mu możliwość „pracy” (tak, żałoba to cała praca). W przeszłości odpowiadała za to tradycja (z jej upamiętnieniami, pamiętnymi datami i czasami żałoby), w teraźniejszości niestety „nie ma na to czasu” lub nie ma wiedzy. Znajomość cech wstydu narcystycznego pozwala przyjąć go jako charakterystyczny przejaw ich dotychczasowych automatycznych reakcji. Świadomość siebie jako np. osoby podatnej na cyklotymię (przemiany nastrojów euforyczno-maniakalnych i depresyjnych w granicach normy) przyczynia się do spokojniejszego postrzegania kolejnej zmiany nastroju. Świadomość osobliwości własnego charakteru i fakt, że twoja reakcja jest częściowo zdeterminowana nie przez rzeczywistą sytuację, ale przez ten sam charakter, często zmniejsza intensywność uczuć. To znaczy nie „sytuacja horror-horror-horror”, ale „ja, ze względu na swój charakter, odczuwam tę sytuację jako horror-horror-horror … Nie, być może już jako horror”.

Pozwala uporządkować swoje doświadczenia i opowiadać o nich na głos (niekoniecznie komuś, możesz też sobie). Według M. Spaniolo-Lobb „istotę bytu ujmuje się nie wtedy, gdy” pozwalamy sobie żyć, „ale kiedy tworzymy własną historię, która zawsze wynika z doświadczenia pewnej sytuacji…”. Poszukiwanie słów właściwych w znaczeniu, metafor opisujących stan, pomaga skoncentrować się na znaczeniu tego stanu, wpleść go w kontekst własnego życia. „Osoba, która wie„ dlaczego”zniesie prawie każdy„ jak”.

Tak więc takie doświadczenia, które są przez nas postrzegane jako związane z określonym kontekstem (sytuacją zewnętrzną i cechami naszej postaci), stają się transferowalne; jako ograniczone w czasie i przestrzeni (zlokalizowane w ciele) i jako znaczące.