Smutek, Strata I Zdrada

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

To, co jest pożądane, nie jest osiągalne

Davin ma trzydzieści osiem lat. Jego ojciec był architektem, jego brat został architektem, a sam Devin otrzymał wykształcenie architektoniczne i przez pewien czas służył jako architekt. Tak często był smutny, doświadczał straty i zdrady, że nie wiedział już, czy pozostała mu dusza.

Ojciec Davina jest miłym, ale dominującym, starym alkoholikiem, który czynił dobro ludziom i oczekiwał od nich wdzięczności. Devin dobrze wiedział, jak będzie żył, gdy dorośnie: będzie architektem, mieszka blisko rodziców i będzie się nimi opiekował. Jego starszy brat ściśle przestrzegał tej zasady, a Devin przeszedł już „etap pierwszej dorosłości”, podczas którego doświadczenia z dzieciństwa zostały już zinternalizowane i zamienione w zestaw wyobrażeń o sobie i innych, takie pomysły pomagają dziecku w refleksyjnym opracowywaniu strategii do radzenia sobie z lękiem.

Devin został architektem, ożenił się i zamieszkał w sąsiedztwie swoich rodziców, spełniając ich oczekiwania. Stopniowo przyczyniła się do tego jego matka, będąca typową osobą współzależną. Po śmierci ojca Devin natychmiast stał się dla niej emocjonalnym wsparciem.

Na pierwszy rzut oka żona Davina, Annie, była zupełnie inna niż członkowie jego rodziny. Posiadała rozwinięty intelekt, umiejętność pisania, aktywnie uczestniczyła w życiu politycznym i publicznym, ale często prześladowały ją wahania nastrojów i uzależniła się od alkoholu. Kiedy miała 30 lat, zdiagnozowano u niej raka, a Devin całkowicie poświęcił się swojej żonie - opiekując się nią aż do śmierci. Ta strata niepokoiła go na dwa lata. Ich wspólne życie było burzliwe, tragiczne i pełne traumatycznych przeżyć, ale Devin nie mógł nie poświęcić się, ponieważ od dzieciństwa był „zaprogramowany” na opiekę nad potrzebującym pomocy członkiem rodziny. Był świadomy siebie tylko w roli, jaką grał w rodzinie. W przeważającej większości takich rodzin jednemu z dzieci, przez niewypowiedzianą, nieświadomą decyzję rodziców, przypisuje się rolę strażnika rodzinnego ogniska domowego, kozła ofiarnego lub pocieszyciela wszelkiego cierpienia. Devin bez narzekania przyjął tę rolę i bezinteresownie wypełnił swoje przeznaczenie.

Devin przyszedł na terapię skarżąc się na otępienie psychiczne, tj. brak uczuć, pragnień i celów życiowych. Jego żona nie żyje. Nie mógł już pracować nad projektami architektonicznymi i planować życia. Nie rozumiał już, kim był i kim chciał być. Pod koniec drugiego roku terapii spotykał się z kobietą, którą znał wcześniej. Znał Denise od dawna, ale zakończył z nią związek, gdy zaczął zalecać się do Annie. Denise nigdy nie wyszła za mąż, ale zrobiła karierę zawodową i była kobietą całkowicie samowystarczalną zarówno finansowo, jak i emocjonalnie. Mówiąc o odnowieniu swojego związku z Denise, Devin wspomniał o jej drażliwości, ale był pewien, że w trakcie jego przyszłego wspólnego życia jego dziewczyna stanie się bardziej miękka. Nie potrafił jednak wyjaśnić, dlaczego był tego pewien. Mimo podziwu dla Denise, a nawet miłości do niej, nie wyobrażał sobie ponownie siebie w roli męża.

Diagnoza Devina była dość prosta: cierpiał na depresję reaktywną. Ale ponieważ ta depresja trwała cały rok po śmierci jego żony i obejmowała całe jego życie, pomyślałem, że depresja to tylko wierzchołek góry lodowej – poważniejsze złe samopoczucie i emocjonalne cierpienie. Życie Davina doszło do „punktu zwrotnego”, kryzysu wieku średniego, do „przejścia” między fałszywym ja, powstałym podczas internalizacji relacji, która rozwinęła się w rodzinie rodzicielskiej, a wizerunkiem osoby, którą chciał się stać.

Niezależnie od tego, kiedy fałszywy obraz siebie człowieka zostanie zniszczony, zwykle przeżywa on bolesny czas dezorientacji w życiu, czas „błąkania się po pustyni”. W przenośnym wyrażeniu Mateusza Arnolda jest to „wędrówka między dwoma światami: jeden z nich już nie żyje, drugi jest jeszcze bezsilny, by się narodzić”. Człowiek nie ma żadnych pragnień, nie zadowala go żaden związek, żadna kariera, żadne wykorzystanie swojej siły; staje się bezwładny, traci siłę umysłu i wszelkie wyobrażenie o możliwości nowego odczucia swojego Ja. W tym czasie dla Davina wszystko straciło sens, ponieważ był skupiony na uratowaniu swojego fałszywego Ja. Jego dusza mogła jakoś być poruszony tylko przez czytanie, miłość do muzyki i cieszenie się naturą.

W trakcie terapii, w trakcie której jego dawne ja, które praktycznie przestało funkcjonować, zostało stopniowo wyeliminowane, nietrudno było zwrócić się do formowania swojej idei przyszłości. Ale każda idea przyszłości musi być uformowana przez świadomość ego, a nie powstawać w głębi ludzkiej psychiki. W związku z tym Davin rozwinął silny opór wewnętrzny, apatię, która przypominała zmęczenie, a nawet lenistwo, które w rzeczywistości reprezentowało opór wobec bezcelowej wędrówki. Jest bardzo prawdopodobne, że punktem zwrotnym w terapii była sesja, którą Devin przywiózł ze sobą Denise. Chciał jej wytłumaczyć swój pozorny upór, zewnętrzny opór wobec komunikacji z nią, który odbierała jedynie jako odrzucenie. Podczas sesji, w której uczestniczyli razem, Denise opowiedziała o swoim związku z matką Davina. Jego matka traktowała Denise przyjaźnie, ale przy każdej okazji upokarzała własnego syna. – Jedyne, co naprawdę może zrobić – powiedziała – to dobrze posprzątać dom.

Denise zauważyła również, że bracia i siostry Davina często wzywali go, aby pilnie im pomógł: usiąść z dziećmi, podrzucić je na lotnisko, posprzątać dom, a Devin, zawsze wobec nich lojalny, musiał im pomóc. Wyrobiłem sobie obraz Davina jako inteligentnego, uzdolnionego mężczyzny, który wciąż jest uwięziony w związkach nieodłącznie związanych z jego rodzicielską rodziną. Jego matka, wystarczająco doświadczona, by wzbudzić zaufanie u dziewczyny syna, jednocześnie starała się zepsuć stosunki między nimi, aby zachować wyłączne prawo do wpływania na niego. Rodzeństwo Devina było również bardzo świadome roli, jaką Devin odgrywał w ich rodzinie, więc celowo z tego skorzystało.

Co najgłębsze, Davin był nieświadomie tłumiony nie przez utratę żony, ale przez utratę własnej Jaźni w wyniku ciągłych żądań i oczekiwań innych na przestrzeni lat. Podczas rozmowy z Denise, Devin stopniowo zdawał sobie sprawę z wyzysku rodzicielstwa rodzinnego. Potem znów obudziła się w nim witalność i znów poczuł, że jest inspirowany pożądaniem. (Etymologicznie pragnienie [pragnienie] pochodzi z połączenia łacińskich słów de i sidus [zgubić swoją gwiazdę przewodnią].) Jak napisał K. Day-Lewis:

Dąż do przodu z nowym pragnieniem:

W końcu, gdzie zdarzyło nam się kochać i budować, -

Nie ma schronienia dla człowieka. - Mieszkają tylko duchy

Znajduje się tam, pomiędzy parą świateł.

Dwa tygodnie później Davin miał taki sen:

Idę do Spectrum na koncert Elvisa Presleya. Ponieważ mam zamiar spotkać Elvisa, bardzo ważne jest dla mnie, jak ułożę włosy. Elvis staje na scenie i śpiewa. Jest bardzo młody i śpiewa jedną z moich ulubionych piosenek. Po lewej stronie sceny znajduje się parawan, za którym kąpie się naga kobieta. Gdy tylko wychodzi spod prysznica, Elvis przykuwa mój wzrok i patrzy na mnie porozumiewawczo. W jego spojrzeniu nie ma haczyka. Wręcz przeciwnie, najwyraźniej jej obecność daje Elvisowi siłę, energię i poczucie pełni życia. Kobieta była częścią przedstawienia, które tylko ja mogłem zobaczyć.

Przy wyjściu ze Spectrum widzę stojącą w pobliżu Annie. Daje mi Biblię, ale to nie jest Biblia chrześcijańska. Annie mówi: „Znowu do niej wróciła” i rozumiem, że ta Biblia została napisana i zilustrowana przez jej siostrę Rosę podczas zaostrzenia się schizofrenii. Okładka książki przedstawia scenę z Apokalipsy.

Pytam Annie, co zrobić z tą książką, a ona mówi: „Chcę, żebyś ją zredagował i zaprojektował”. Czuję się jak rozdarta. Kocham Annie, ale absolutnie nie chcę brać tej książki, ponieważ zawiera wszystko, co było złe w naszym związku: szkodliwy wpływ naszych rodzin, moją umiejętność przywiązywania dużej wagi do problemów drugiego człowieka i moją potrzebę ratowania Annie od siebie i od świata zewnętrznego.

Zdaję sobie sprawę, że Annie znowu pije. Rozumiem, że znów pogrążyła się w smutku, który wchłania z zewnątrz. Mówię jej, że ożenię się z Denise, ale to jej nie boli. Annie mówi wtedy: „Wszyscy myśleli, że umrzemy razem”. Następnie pyta: „Co słyszysz o piłce nożnej? Jak się ma Phyllis? Jak się mają Orły?” Teraz rozumiem, że nasze życie było głupie i powierzchowne. Zbyt długo żyliśmy w fałszywych uczuciach, a jednocześnie nigdy nie próbowaliśmy uświadomić sobie tego, co było dla nas ważne. Rozumiem, że już nigdy nie będziemy razem i jest mi smutno. Ale ożenię się z Denise, a Annie pozostanie smutna i samotna, ponieważ nie ma nic innego do roboty.

W tym śnie manifestują się ogromne autonomiczne siły, które istnieją w psychice Davina i dążą do przywrócenia go do aktywnego życia ze stanu żywej śmierci. Pomimo zewnętrznej bezczynności spowodowanej utratą żony, w głębi jego psychiki dokonuje się rewolucja. Ta strata zmusiła go do radykalnego przemyślenia swojego życia. Aby zrozumieć głębię tego doświadczenia, należy zdać sobie sprawę, że największą stratą jest utrata integralności psychicznej, że nie tyle opłakuje swoją żonę, ile zagubioną duszę.

Jednym ze sposobów, który pozwolił Davinowi na ponowne uświadomienie sobie swojej Jaźni, było docenienie daru, jakim okazał się dla niego ten sen – uderzające odbicie jego przeszłości, dane mu przez jego własną psychikę i pozwalające mu urzeczywistnić tę przeszłość i uwolnić się od niej, aby iść dalej…

W swoich skojarzeniach z powyższym snem Devin kojarzył wizerunek Elvisa Presleya z „osobowością mana” charyzmatycznego muzyka rockowego. Piosenki Elvisa rozbrzmiewały w jego duszy, gdy Devinowi, obciążonemu obowiązkami wobec innych, nie było już czasu na piosenki. Można przypuszczać, że w obrazie nagiej kobiety na scenie, który tylko on mógł zobaczyć, jego anima została ujawniona otwarcie. Zanim pomyślał o nowym związku, powinien był połączyć fenomenalną energię skoncentrowaną w wizerunku Elvisa z noumenalną energią animy, czyli z inspirującym pragnieniem.

Fragment snu, w którym Annie przekazuje Biblię Devinowi, wskazuje nie tylko na rodzicielskie polecenie młodego Devina, by dbał o innych, ale także na obecność psychozy w rodzinie jego żony. Siostra jego żony, Rose, cierpiała na psychozę, opiekował się nią głównie Devin. Zarówno we śnie, jak iw życiu jego obowiązkiem było sprawdzanie i porządkowanie, inni nie chcieli lub nie mogli tego zrobić. Ale we śnie Devin zobaczył to, czego wcześniej nie mógł zrealizować: nie należy już do tego „świata litości”, w którym musisz wykonywać swoją pracę dla innych, ratując ich przed samymi sobą.

Teraz dostrzegł w Annie nie tylko osobę, która nieustannie go potrzebowała i której był przyzwyczajony protekcjonalnie, ale także osobę powierzchowną i prowokacyjną: ta głęboka i wymowna rozmowa przekłada się na dyskusję o sukcesach klubów sportowych Phyllis i Eagles. I jak w starożytnej greckiej tragedii Devin widzi, że żył w iluzorycznym świecie i czując smutek z powodu strat, tracąc grunt pod nogami i żałując tych, którzy pozostali w „świecie umarłych”, przygotowuje się do życia w nowym świecie, dla nowych związków, do nowego poczucia siebie. Dwa tygodnie po tym, jak Davin miał ten sen, on i Denise pobrali się.

Tylko wielka strata może być katalizatorem konfrontacji z kolejną stratą, której człowiek doświadcza tak głęboko, że nie jest tego świadomy. Chodzi o utratę sensu swojej podróży. Devina zdołała jedynie obudzić się w życiowym smutku, co ostatecznie zmusiło go do przyznania się do samoalienacji. I tylko zdrada Annie pomogła mu uświadomić sobie istotę tych relacji opartych na wyzysku, które rozwinęły się w rodzinie rodzicielskiej.

Wędrując przez te zagubione miejsca duszy i przepracowując ich nieodłączne traumy, Devin odkrył życie, do którego zawsze dążył - życie, które było jego własnym życiem, a nie życiem innej osoby. Głęboko doświadczając straty, smutku i zdrady, odkrył w sobie pragnienia i zobaczył swoją gwiazdę przewodnią.

Strata i smutek

Zapewne w całej naszej pełnej kłopotów i niepokojów podróży odczuwamy straty niemal tak często, jak egzystencjalny lęk. Nasze życie zaczyna się od strat. Całkowicie oddzielamy się od ochronnego łona matki, zrywając połączenie z biciem serca kosmosu; życie rzuca nas w nieznany świat, który często okazuje się zabójczy. Ta trauma porodowa staje się pierwszym kamieniem milowym na ścieżce, która kończy się dla nas utratą życia. Na tej drodze nieustannie dochodzi do różnych strat: bezpieczeństwa, bliskich relacji, nieświadomości, niewinności, stopniowo następuje utrata przyjaciół, energii cielesnej i pewnych stanów tożsamości ego. Nie ma nic dziwnego w tym, że we wszystkich kulturach istnieją mity, które dramatyzują odczucie tych strat i zerwania relacji: mity o Upadku, utracie stanu rajskiej błogości, mit Złotego Wieku, na którym opiera się o pamięci o nierozerwalnej jedności z matką naturą. W ten sam sposób wszyscy ludzie odczuwają głęboką tęsknotę za tą jednością.

Temat straty przewija się przez całą naszą kulturę, zaczynając od najbardziej sentymentalnych pieśni lirycznych, w których słyszy się narzekanie, że wraz z utratą bliskiej osoby życie traci sens, a kończąc na najbardziej bolesnej i przeszywającej modlitwie, w której wyraża się gorące pragnienie mistycznego zjednoczenia z Bogiem. Dla Dantego największym bólem była utrata nadziei, utrata zbawienia, utrata raju, wraz z nawiedzającymi wspomnieniami nadziei na to połączenie – dziś takiej nadziei nie ma. Nasz stan emocjonalny determinują przede wszystkim straty. Jeśli nasze życie jest wystarczająco długie, tracimy każdego, kto ma dla nas wartość. Jeśli nasze życie nie będzie tak długie, będą musieli nas stracić. Rilke powiedział o tym bardzo dobrze: „Tak żyjemy, żegnając się bez końca”. „Żegnamy się” z ludźmi, stanem bytu, z samą chwilą pożegnania. Innymi słowy Rilke mówi o predeterminacji pożegnania: „Śmierć w sobie, wszelką śmierć w sobie nosić przed życiem, nosić bez znajomości złośliwości, to jest nie do opisania”. Niemieckie słowo Verlust, które tłumaczy się jako strata, dosłownie oznacza „doświadczyć pożądania”, aby następnie doświadczyć braku obiektu pożądania. Za każdym pragnieniem zawsze jest strata.

Dwadzieścia pięć wieków temu Gautama został Buddą (tym, który „dociera do sedna rzeczy”). Widział, że życie to nieustanne cierpienie. Cierpienie to powstało przede wszystkim z pragnienia ego, by kontrolować naturę, innych, a nawet śmierć. Ponieważ nie możemy żyć tak długo i tak, jak chcemy, doświadczamy cierpienia zgodnie z naszymi stratami. Według Buddy jedynym sposobem na pozbycie się cierpienia jest dobrowolna rezygnacja z pragnienia rządzenia, pozwalająca życiu płynąć swobodnie, tj. podążaj za mądrością tkwiącą w przemijaniu bytu. Takie wyzwolenie okazuje się prawdziwym lekarstwem na nerwicę, bo wtedy człowiek nie oddziela się od natury.

Porzuciwszy kontrolę nad innymi, osoba zostaje uwolniona z niewoli i pozwala, by życie toczyło się dalej. Tylko swobodny przepływ życia może przynieść poczucie spokoju i pogody ducha. Ale, jak wiemy, starszym oficerem w służbie Ego jest Kapitan Bezpieczeństwa z podległym Dyrektoriatowi Sierżanta. Któż z nas, jak Budda, może „przeniknąć istotę rzeczy”, wygasić w sobie pragnienia, wyjść poza granice Ego i z głębi serca głosić ideę „nie moją, ale Twojej woli”? Tennyson powiedział, że lepiej kochać i przegrywać, niż wcale nie kochać. Dzień po zabójstwie Kennedy'ego jego krewny Kenya O'Donnell powiedział w radiu: „Jaki jest pożytek z bycia Irlandczykiem, jeśli nie zdajesz sobie sprawy, że prędzej czy później świat złamie ci serce?”

Mądre nauki Buddy, które implikują odmowę sprzeciwiania się naturalnemu biegowi rzeczy, wydają się nie do przyjęcia w warunkach współczesnego życia. Gdzieś tam, na polu bitwy umysłu, który rozpoznaje rozstanie i stratę, z sercem tęskniącym za jednością i stałością, jest miejsce dla nas, którzy chcą odnaleźć swoją indywidualną psychologię. Nikt z nas, tak jak Budda, nie może osiągnąć stanu oświecenia, ale jednocześnie nikt nie chce być wieczną ofiarą.

Najważniejszą rzeczą dla poszerzenia świadomości jest uznanie, że stałość życia wynika z jego przemijania. Zasadniczo przemijanie życia ujawnia jego siłę. Dylan Thomas wyraził ten paradoks w ten sposób: „Jestem zrujnowany przez siłę życia, której zielony rozpływ sprawia, że kwitną kwiaty”. Ta sama energia, która niczym detonator powoduje dziki rozkwit natury, żywi się i niszczy samą siebie. Ta przemiana i zniknięcie to życie. Słowo, które mamy na określenie niezmienności, to śmierć. Tak więc, aby objąć życie, trzeba przyjąć energię, która sama siebie karmi i konsumuje. Niezmienność wbrew potędze życia to śmierć.

Dlatego Wallace Stevens doszedł do wniosku: „Śmierć jest matką piękna”; nazwał także śmierć największym wynalazkiem natury. Wraz z poczuciem mocy, która się karmi, pojawia się zdolność świadomości, sensownego wyboru i zrozumienia piękna. To mądrość przekracza niepokój ego, ucieleśniając tajemnicę jedności życia i śmierci jako część tego wielkiego cyklu. Taka mądrość przeciwstawia się potrzebie ego, przekształcając je z nieistotnego w transcendentalne.

Tajemnicza jedność zysków i strat, posiadania i rozstania jest uderzająco trafnie odzwierciedlona w wierszu Rilkego „Jesień”; odpowiada porze roku, która na półkuli północnej wiąże się z odejściem lata i wszystkimi stratami zimowymi. Wiersz kończy się tak:

Wszyscy upadamy. Taka była praktyka od wieków.

Spójrz, ręka opada od niechcenia w pobliżu.

Ale jest Ktoś, kto jest nieskończenie czuły

Trzyma upadek w ramionach.

Rilke łączy obraz spadających na ziemię liści (na ziemi, która szybuje w przestrzeni i czasie) z ogólnym doświadczeniem utraty i upadku oraz wskazuje na istnienie mistycznej jedności ukrytej za zjawiskiem spadania i wyrażonej przez nią. Może to Bóg, Rilke nie wyjaśnia, kto to jest; widzi siebie w wielkim cyklu zysków i strat, zdesperowanych, ale boskich.

Doświadczenie straty może być bardzo dotkliwe, jeśli w naszym życiu brakuje czegoś wartościowego. Jeśli nie ma doświadczenia straty, nie ma nic wartościowego. Kiedy doświadczamy straty, musimy rozpoznać wartość tego, co mieliśmy. Freud w swoim eseju „Smutek i melancholia”, opisując swoje obserwacje dziecka, w którym zginął jeden z rodziców, zauważył, że to dziecko rozpaczało po swojej stracie, więc uwolniła się z niego pewna energia. Dziecko, którego rodzice są fizycznie obecni, ale emocjonalnie nieobecni, nie może być smutne, ponieważ dosłownie nie ma utraty rodziców. Wtedy ten sfrustrowany smutek zostaje uwewnętrzniony, zamieniając się w melancholię, w smutek z powodu straty, w silną tęsknotę za zjednoczeniem, a siła tej tęsknoty jest wprost proporcjonalna do wartości straty dla dziecka. Doświadczenie straty może więc nastąpić dopiero wtedy, gdy jego wartość stanie się dla nas częścią życia. Zadaniem osoby, która znajduje się w tym bagnie cierpienia, jest umiejętność rozpoznania nadanej mu wartości i zachowania jej, nawet jeśli nie możemy jej zachować w sensie dosłownym. Straciwszy ukochaną osobę, musimy opłakiwać tę stratę, jednocześnie zdając sobie sprawę z tego, co cenne, związane z nim, które przyswoiliśmy. Na przykład rodzic, który boleśnie doświadcza tzw. „syndromu pustego gniazda”, mniej cierpi z powodu porzucenia dziecka, niż z powodu utraty wewnętrznej tożsamości z powodu zakończenia pełnienia rodzicielskiej roli. Teraz musi znaleźć inne wykorzystanie energii, którą poświęcał na dziecko. Dlatego najlepszym podejściem do tych, którzy nas opuścili, jest docenienie ich wkładu w nasze świadome życie i swobodne życie z tą wartością, wnosząc ją do naszych codziennych zajęć. To będzie najwłaściwsze przekształcenie nieuniknionych strat w cząstkę tego ulotnego życia. Taka transformacja nie jest zaprzeczeniem strat, ale ich transformacją. Nic, co zinternalizowaliśmy, nigdy nie zostanie utracone. Nawet w przypadku strat jakaś część duszy pozostaje.

Słowo smutek „smutek” pochodzi od łacińskiego gravis „nosić”; z niego powstało znane słowo grawitacja "grawitacja". Powtarzam: odczuwanie smutku to nie tylko znoszenie trudnego stanu straty, ale także odczuwanie jego głębi. Opłakujemy się tylko tym, co jest dla nas wartościowe. Niewątpliwie jednym z najgłębszych doznań jest poczucie bezsilności, przypominające nam, jak słabo możemy kontrolować to, co dzieje się w życiu. Jak powiedział Cyceron, „głupie jest zrywać włosy na głowie ze smutkiem, ponieważ obecność łysiny nie zmniejsza cierpienia”. A jednocześnie współczujemy greckiemu Tsorbie, który zbuntował się przeciwko sobie całą wioską tym, że straciwszy córkę, tańczył całą noc, bo tylko w ekstatycznych ruchach ciała mógł wyrazić dotkliwą gorycz strata. Podobnie jak inne pierwotne emocje, smutek nie znajduje wyrazu w słowach i nie pozwala się poddać sekcji i analizie.

Prawdopodobnie najgłębszy wiersz o smutku powstał w XIX wieku. autorstwa poety Dantego Gabriela Rossettiego. Nazywa się „Wilczomleczem leśnym”. Słowo „smutek” pojawia się w nim tylko raz, w ostatniej zwrotce. Czytelnik odczuwa jednak straszliwą udrękę psychiczną autora, jego głęboki wewnętrzny rozłam i stan impasu. Wydaje się, że wszystko, co potrafi, to szczegółowo, w najdrobniejszych szczegółach opisać unikalny kwiatostan leśnej trojeści. Ciężar smutku ciąży na nim tak, że staje się niezrozumiały; autor może skupić się tylko na najmniejszych zjawiskach przyrodniczych.

Głęboki smutek nie daje

Mądrość nie pozostawia wspomnień;

Wtedy po prostu muszę zrozumieć

Trzy płatki trojeści leśnej.

Rossetti zdaje sobie sprawę z ogromnej nieodwracalnej straty i podobnie jak Rilke, używając metafory jesiennego opadania liści, wskazuje na nieskończoność poprzez skończone, zrozumiałe dla umysłu. Powtarzam: szczerość smutku pozwala nam rozpoznać uwewnętrznioną wartość drugiej osoby. Rytualne „otwarcie” nagrobka w judaizmie, czyli zdjęcie z niego zasłony w pierwszą rocznicę śmierci osoby pochowanej ma podwójne znaczenie: uznanie powagi straty i przypomnienie końca smutku, początku odnowy życia.

Żadna ilość zaprzeczeń nie ułatwi nam doznania straty. I nie trzeba się bać tych smutnych doświadczeń. Najlepszą okazją do zaakceptowania poczucia przemijania bytu jest określenie złotego środka między rozdzierającym bólem serca a gorączkową fermentacją myśli. Wtedy będziemy w stanie utrzymać znikającą energię i osiedlić się w tym, co było nasze, przynajmniej tymczasowo. Na zakończenie jego transkrypcji historii Hioba „I. V.” Archibald McLeish cytuje następujące słowa I. V. o Bogu: „On nie kocha, jest”. „Ale my kochamy” - mówi Sarah, jego żona. - Dokładnie. I to jest niesamowite. Energia potrzebna do potwierdzenia wartości w chwilach smutku staje się źródłem głębokiego znaczenia. Nie zgubić tego znaczenia i przestać próbować kontrolować naturalny bieg życia, to prawdziwa esencja dwoistych skutków smutku i straty.

Kiedy zmarła żona Junga, rozwinęła się depresja reaktywna. Przez kilka miesięcy czuł się zdezorientowany i zdezorientowany w życiu. Kiedyś śniło mu się, że przyszedł do teatru, gdzie był zupełnie sam. Zszedł do pierwszego rzędu straganów i czekał. Przed nim jak przepaść otwierał się dół orkiestry. Kiedy kurtyna podniosła się, zobaczył na scenie Emmę w białej sukience, uśmiechając się do niego i zdał sobie sprawę, że cisza załamała się. Razem i osobno byli ze sobą.

Kiedy po trzech latach praktyki w Stanach Zjednoczonych ponownie chciałem przyjechać do Instytutu Junga w Zurychu, chciałem zobaczyć wielu moich starych przyjaciół, zwłaszcza dr Adolpha Ammanna, który kiedyś był moim analitykiem nadzorczym. Tuż przed moim przyjazdem dowiedziałem się, że umarł i zasmuciła go nieodwracalna strata. Potem 4 listopada 1985 roku o trzeciej nad ranem „obudziłem się” i zobaczyłem doktora Ammana w mojej sypialni. Uśmiechnął się, skłonił elegancko, jak tylko on potrafił, i powiedział: „Cieszę się, że cię znowu widzę”. Wtedy przyszły mi do głowy trzy rzeczy: "To nie jest sen - to naprawdę jest tutaj", potem: "To jest oczywiście sen"; i na koniec: „To sen podobny do tego, który miał Jung o Emmie. Nie straciłam przyjaciela, ponieważ wciąż jest ze mną”. W ten sposób mój smutek zakończył się poczuciem głębokiego pokoju i akceptacji. Nie straciłem przyjaciela-nauczyciela, jego wizerunek żyje we mnie nawet teraz, gdy piszę te słowa.

Prawdopodobnie nic, co kiedyś było prawdziwe, ważne lub trudne, nie może zostać utracone na zawsze. Tylko uwalniając swoją wyobraźnię od kontroli umysłu, możesz naprawdę doświadczyć powagi straty i poczuć jej prawdziwą wartość.

Zdrada

Zdrada jest także formą straty. Traci się niewinność, zaufanie i prostotę w związkach. Każda osoba jednocześnie doświadcza zdrady, nawet na poziomie kosmicznym. Fałszywe przekonanie ego, jego subiektywne fantazje o wszechmocy potęgują ten cios. (Nietzsche zauważył, jak gorzkie rozczarowanie odczuwamy, gdy dowiadujemy się, że nie jesteśmy bogami!)

Rozbieżność między fantazjami ego a ograniczeniami naszego niestabilnego życia często wydaje się kosmiczną zdradą, tak jakby opuszczał nas jakiś uniwersalny rodzic. Robert Frost zwrócił się do Boga z następującą prośbą: „Panie, wybacz mi mały żart ze mnie, a wybaczę Ci wielki żart ze mnie”. A Jezus na krzyżu zawołał: „Boże mój, Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś?”

To naturalne, że chcemy uchronić się przed tym niepokojącym światem, jego ambiwalencją i dwuznacznością, projektując naszą dziecięcą potrzebę rodzicielskiej ochrony na obojętny Wszechświat. Oczekiwania w dzieciństwie dotyczące ochrony i miłości często prowadzą do zdrady. Nawet w najcieplejszej rodzinie dziecko nieuchronnie doświadcza traumatycznego efektu związanego albo z emocjonalną „redundancją”, albo emocjonalną „niedoskonałością”. Chyba nic nie wywołuje u rodziców takiego drżenia serca, jak świadomość, że krzywdzimy nasze dzieci przez sam fakt, że pozostajemy sobą. Dlatego każde dziecko przede wszystkim odczuwa zdradę ze strony ludzkości z powodu ograniczeń nałożonych przez rodziców. Uwagi Aldo Carotenuto:

…Oszukać nas mogą tylko ci, którym ufamy. A jednak musimy wierzyć. Osoba, która nie wierzy i odmawia miłości z obawy przed zdradą, najprawdopodobniej nie przeżyje tych mąk, ale kto wie, co jeszcze będzie musiał stracić?

Im bardziej jest ta „zdrada” niewinności, zaufania i nadziei, tym bardziej prawdopodobne jest, że dziecko rozwinie podstawową nieufność wobec świata. Głębokie doświadczenie zdrady prowadzi do paranoi, do uogólniania strat podczas transferu. Pewien mężczyzna, którego obserwowałem przez bardzo krótki czas, pamiętał dzień, w którym matka opuściła go na zawsze. Mimo udanego małżeństwa z miłości nigdy nie mógł ufać swojej żonie, wszędzie za nią chodził, nalegał, aby zdała test na wykrywacz kłamstw i tym samym udowodniła swoją lojalność, a najmniejsze incydenty uważał za dowód jej zdrady, która, jak sądził, przygotowała dla niego przez los. Mimo nieustannych zapewnień żony, że jest mu wierna, w końcu zmusił ją do odejścia i uznał jej „wyjazd” za potwierdzenie jego przekonania, że raz na zawsze go zdradziła.

W rzeczywistości, paranoidalne myśli w takim czy innym stopniu są nieodłączne od każdego z nas, ponieważ wszyscy mamy kosmiczną traumę, jesteśmy pod wpływem traumatycznej egzystencji i tych ludzi, którzy podkopali nasze zaufanie.

Zaufanie i zdrada to dwa nieuniknione przeciwieństwa. Jeśli ktoś został zdradzony, który z nas nie został zdradzony? - jakże trudno mu potem zaufać innym! Jeśli z powodu zaniedbania lub znęcania się rodziców dziecko czuje się zdradzone przez rodziców, wejdzie później w relację z osobą, która taką zdradę powtarza – ten wzorzec psychologiczny nazywa się „edukacją reaktywną” lub „samospełniającą się przepowiednią” – lub będzie unikał bliskich relacji, aby uniknąć nawrotu bólu. Jest całkiem zrozumiałe, że w każdym razie jego wybór w teraźniejszości będzie podlegał silnym traumatycznym skutkom przeszłości. Podobnie jak w przypadku poczucia winy, zachowanie osoby jest w dużej mierze zdeterminowane przez jej indywidualną historię. Następnie tworzenie nowych, opartych na zaufaniu relacji oznacza z góry przyznanie się do możliwości zdrady. Kiedy odmawiamy komuś zaufania, nie nawiązujemy z nim głębokich, bliskich relacji. Nie inwestując w te ryzykowne, głębokie relacje, zniechęcamy do intymności. Tak więc paradoks binarnej opozycji „zdrada zaufania” polega na tym, że jeden z jej składników z konieczności determinuje drugi. Bez zaufania nie ma głębi; bez głębi nie ma prawdziwej zdrady.

Jak zauważyliśmy, kiedy rozmawialiśmy o winie, najtrudniejszą rzeczą jest wybaczenie zdrady, szczególnie takiej, która wydaje się nam celowa. Ponadto zdolność wybaczania to nie tylko wewnętrzne uznanie naszej zdolności do zdrady, ale jedyny sposób na uwolnienie się z kajdan przeszłości. Jak często spotykamy zgorzkniałych ludzi, którzy nigdy nie wybaczyli swojemu byłemu mężowi, który ich zdradził! Utrzymywani w niewoli przeszłości tacy ludzie wciąż są małżeństwem ze zdrajcą, wciąż są skorodowani przez kwas solny nienawiści. Spotkałem też pary, które już formalnie się rozwiodły, ale nadal czuły nienawiść do byłego małżonka nie za to, co zrobił, ale właśnie za to, czego nie zrobił.

Juliana była córką tatusia. Znalazła mężczyznę, który się nią opiekował. Choć była zirytowana jego opieką, a on – jej ciągłą potrzebą pomocy, ich zachowanie determinowała nieświadoma umowa: on będzie jej mężem-ojcem, a ona jego oddaną córką. Kiedy jej mąż wyrósł z tego nieświadomego związku i zbuntował się przeciwko niemu, oboje po dwudziestce, Juliana wpadła we wściekłość. Wciąż była drażliwa jak mała dziewczynka, nie zdając sobie sprawy, że odejście męża było wezwaniem do dorosłości. Jego zdrada wydawała się jej globalna i niewybaczalna, podczas gdy w rzeczywistości „zdradził” jedynie symbiotyczną relację rodzic-dziecko, z której ona sama nigdy nie byłaby w stanie się uwolnić. Dość powiedzieć, że od razu znalazła innego mężczyznę, z którym zaczęła odgrywać ten sam nałóg. Zignorowała wezwanie do dorosłości.

Zdrada jest często odczuwana przez osobę jako izolacja samego siebie. Relacja z Innym, na którego liczył, stawiał pewne oczekiwania iz którym grał folie a deux, stała się teraz wątpliwa, a podstawowe zaufanie do niego podważone. Przy takiej zmianie świadomości może nastąpić znaczny rozwój osobisty. Z traum, które otrzymujemy, możemy się wiele nauczyć, ale jeśli się nie nauczymy, dostaniemy je ponownie, w innej sytuacji lub utożsamiamy się z nimi. Wielu z nas pozostało w przeszłości, „identyfikując się z naszą traumą”. Bóg prawdopodobnie „zdradził” Hioba, ale w końcu to właśnie fundamenty światopoglądu Hioba zostały zachwiane; przechodzi na nowy poziom świadomości, a jego próby stają się Bożym błogosławieństwem. Gdy tylko na Kalwarii Jezus poczuł, że został zdradzony nie tylko przez Żydów, ale także przez Ojca, natychmiast ostatecznie przyjął swój los.

Oczywiście zdrada sprawia, że czujemy się odrzuceni i prawdopodobnie wywołuje uczucie zemsty. Ale zemsta nie rozszerza się, a wręcz przeciwnie, zawęża naszą świadomość, ponieważ ponownie wraca do przeszłości. Ludzie pogrążeni w zemście, pomimo całej głębi i uzasadnienia swojego żalu, nadal są ofiarami. Cały czas pamiętają o zdradzie, która się wydarzyła, a potem całe ich kolejne życie, które mogli zbudować dla własnego dobra, jest wzburzone. W ten sam sposób osoba może wybrać jedną ze wszystkich możliwych form zaprzeczenia - pozostać nieprzytomną. Ta sztuczka - odmowa odczuwania przez osobę bólu, którego już raz doświadczył - staje się oporem na rozwój osobisty, który musi wystąpić u każdego wygnanego z raju, i na każde żądanie poszerzenia świadomości.

Kolejną pokusą osoby zdradzonej jest uogólnianie swojego doświadczenia, jak we wspomnianym już przypadku paranoi człowieka porzuconego przez matkę. Jeśli go zostawiła, to nie ma wątpliwości, że każda inna kobieta, o którą zacznie się troszczyć, zrobi to samo. Ta paranoja, która w tym konkretnym przypadku wydaje się całkiem zrozumiała, zaraża cynizmem niemal wszystkie relacje. Tendencja do uogólniania na podstawie jakichkolwiek ostrych uczuć zdrady prowadzi do wąskiego zakresu reakcji: od podejrzeń i unikania intymności po paranoję i poszukiwanie kozła ofiarnego.

Zdrada skłania nas do dążenia do indywidualizacji. Jeśli zdrada wynika z naszej egzystencjalnej naiwności, to chcemy objąć coraz bardziej uniwersalną mądrość, której dialektyka, jak się okazuje, sprowadza się do zysku i straty. Jeśli zdrada wynika z naszego uzależnienia, ciągnie nas do miejsca, w którym możemy pozostać infantylni. Jeśli zdrada wynika ze świadomego stosunku jednej osoby do drugiej, musimy cierpieć i zrozumieć polaryzacje, które tkwią nie tylko w samej zdradzie, ale także w nas samych. W każdym razie, jeśli nie pozostaniemy w przeszłości, pogrążeni we wzajemnych oskarżeniach, wzbogacimy, poszerzymy i rozwiniemy naszą świadomość. Ten dylemat bardzo dobrze podsumował Carotenuto:

Z psychologicznego punktu widzenia doświadczenie zdrady pozwala nam doświadczyć jednego z podstawowych procesów życia psychicznego: integracji ambiwalencji, która obejmuje uczucia miłości-nienawiści, które istnieją w każdym związku. W tym miejscu ponownie należy podkreślić, że takiego doświadczenia doświadcza nie tylko osoba oskarżona o zdradę, ale także osoba, która je przeżyła i nieświadomie przyczyniła się do rozwoju łańcucha zdarzeń, które do zdrady doprowadziły.

Wtedy największa gorycz zdrady może leżeć w naszym mimowolnym przyznaniu się – co często zdarza się po kilku latach – że sami „zgodziliśmy się na ten taniec”, który kiedyś doprowadził do zdrady. Jeśli zdołamy przełknąć tę gorzką pigułkę, poszerzymy nasze zrozumienie naszego Cienia. Nie zawsze możemy być tym, kim chcemy wyglądać. Ponownie, odnosząc się do Junga: „Doświadczenie jaźni jest zawsze porażką dla ego”. Opisując swoje zanurzenie w nieświadomości w latach dwudziestych XX wieku, Jung opowiada, jak od czasu do czasu musiał sobie mówić: „Oto kolejna rzecz, której o sobie nie wiesz”. Ale to gorzki smak tej pigułki spowodował taki rozwój świadomości.

Doświadczając strat, smutku i zdrady, „pogrążamy się w głębinach” i być może „przechodzimy” przez nie do szerszego Weltanschauung. Na przykład Devin najwyraźniej popadł w bagno smutku z powodu swojej zmarłej żony. Ale jego poczucie bezużyteczności i wewnętrznego rozłamu nie pasowały do jego straty. Po przejściu tego doświadczenia był w stanie zobaczyć, że zatracił się, rozpaczając nad swoim nie przeżytym życiem, oddany innym od dzieciństwa i skazany na życie tak, jak zamierzał ktoś inny. Dopiero po tym, jak zniósł nieznośne cierpienia w ciągu tych dwóch lat, mógł wreszcie zacząć żyć własnym życiem.

Utrata, smutek i zdrada, których doświadczamy, powodują, że nie możemy trzymać wszystkiego w swoich rękach, akceptować wszystkiego i wszystkich takimi, jakimi są, i obyć się bez ostrego bólu. Ale te doświadczenia dają nam impuls do poszerzania świadomości. Wśród uniwersalnej zmienności powstaje jedno ciągłe dążenie - dążenie do indywidualizacji. Nie jesteśmy u źródła ani u celu; początki zostały daleko w tyle, a cel zaczyna się od nas oddalać, gdy tylko się do niego zbliżamy. My sami jesteśmy naszym obecnym życiem. Strata, smutek i zdrada to nie tylko czarne plamy, w których nieświadomie musimy się znaleźć; są łącznikami z naszą dojrzałą świadomością. Stanowią w równym stopniu część naszej podróży, co miejsce na postój i odpoczynek. Wielki rytm zysków i strat pozostaje poza naszą kontrolą, ale w naszej mocy jest tylko chęć odnalezienia nawet w najbardziej gorzkich doświadczeniach tego, co daje siłę do życia.