Praca Z Historią Rodziny W Cielesnym Wglądzie

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Trzecim obszarem wypracowanym w podstawowym kursie wglądu są nasze plecy.

Przestarzałe scenariusze rodzicielskie i rodzinne są tu „przechowywane” na tematy: hiperodpowiedzialność, kreatywność (zakaz emocji i wyrażania siebie), lęki i niepokoje, przetrwanie, pomieszana intuicja

A ponieważ dość często zdarza się, że rodzice przekazują swoim dzieciom to, co sami w pewnym momencie otrzymali od mamy i taty czy nawet od dziadków, w tej strefie możemy pracować nie tylko z traumatycznymi przeżyciami naszego dzieciństwa, ale także z traumą i „decyzje z dzieciństwa” naszych rodziców. Ani dziadków, a nawet pradziadków czy innych przodków aż do siódmego pokolenia.

Oczywiście pojawiają się tu co najmniej dwa pytania: co zrobić, jeśli nie znam historii moich przodków? I jak tak odlegli przodkowie mogli mieć na mnie taki wpływ?

Praca z historią klanu i/lub rodziny może odbywać się na różne sposoby – jest też dokładna analiza, jest genogram, są konstelacje rodzinne. Ale ponieważ wgląd jest metodą zorientowaną na ciało, wtedy z historią rodziny pracujemy przez ciało … A zatem (to jest odpowiedź na pierwsze pytanie) dogłębna wiedza o przodkach wcale nie jest konieczna. Tutaj wychodzimy z założenia, że pewnego rodzaju „nieprzetrawione”, być może nieświadome, głębokie traumatyczne doświadczenie jest gromadzone w pokoleniach – jest ono gromadzone właśnie na poziomie cielesnym, jako rdzeń traumy. Może to być doświadczenie dziecięcej bezradności, oszustwa lub zdrady ze strony bliskich, ich niezdolność do zrobienia czegoś, poczucie zakazu, przeżywanie intensywnego żalu i tak dalej.

Jeśli następnemu pokoleniu nie udało się uzdrowić, jakoś zmienić to uczucie, jest ono przekazywane, pozostaje w systemie rodzinnym (jest to drugie pytanie), a wtedy np. możemy mieć dziwne, niewytłumaczalne ciężkie uczucia, które regularnie przychodzą śnij lub okrywaj nas w czymś, co nazywa się „od zera”, bez bycia doświadczanym jako nasz własny.

Trauma nie zawsze jest wypowiadana i przekazywana dzieciom na poziomie słów. Na przykład matka, która straciła męża w wyniku tragedii, niekoniecznie powie dzieciom o nagłej samotności, o swoim przerażeniu, o niechęci do życia i o nieuniknionej głębi żalu. Ale na poziomie ciała, emocji, przeżyć ona to wszystko przeżyje - a dzieci rozważają tło niewerbalne przesłanie matczynej tęsknoty. Co więcej, najgłębsze „blizny” w historii rodziny pozostawia dokładnie to, co jest ukryte (nawet jeśli było ukryte przed najlepszymi intencjami), to, co jest tajemnicą - bo tajemnice po pierwsze demonizowane są przez świadomość, a po drugie wymagają nieustannego poszukiwania za prawdę, która tworzy dodatkowy stres w psychice.

Tak więc w wglądzie interesuje nas doznanie najsilniej odczuwane w ciele. Punkt albo boli, albo nie - tutaj nie można się pomylić, dlatego wgląd jest dobry. Osobne pytanie zadaje się o pokoleniach, które może brzmieć tak: „Czy jest dla nas ważne, co wydarzyło się w pokoleniach naszych przodków, czy nie?” Odpowiedź jest jak zwykle determinowana przez reakcję bólową. Często zdarza się, że nie jest to ważne i pracujemy z dzieciństwem klienta. Jeśli odpowiedź brzmi „ważna”, możesz przejść przez pokolenia (od 2 do 7), skupiając się na tym, które najbardziej boli klienta.

Drugie wyjaśnienie zjawiska historii przodków jest jeszcze prostsze: pokolenia przodków mogą być metaforą tego, jak głęboko w naszej własnej psychice tkwią pewne doświadczenia … Jeśli jakiś rodzaj traumy wymaga wypracowania, ale jest tak bolesny dla klienta, że mechanizmy obronne (które, jak pamiętamy, służą dobremu celowi ochrony nas przed ponownym urazem) nie pozwalają mu przyznać, że przydarzyło mi się to w moje dzieciństwo, psychika może wybrać „okrężną drogę” – stało się to np. w dzieciństwie mojej prababci. No prababciu, to już nie ja, nie mogę ponosić odpowiedzialności za prababkę, więc tu już jest łatwiej:) Albo w ogóle wszystko działo się w 7 pokoleniu, czy ktoś może czuć się winny za to, co zrobili przodkowie zrobić 200 lat temu? Te. jeszcze raz: nikt nie neguje prawdopodobieństwa, że dane doświadczenie, konkretna trauma rzeczywiście istnieje w systemie gatunkowym, ale możliwe jest też, że pokolenia są symbolem, metaforą, która w danej chwili jest wygodna w pracy. Tutaj każdy może zaakceptować wersję, która jest mu bliższa.

Poza głębią i wagą doświadczenia, konkretne pokolenie przodków może też w przenośni oznaczać za co dana trauma „odpowiada” w ludzkiej psychice, z czym, z jaką dziedziną życia jest związana.

Oto krótka lista takich dowiązań symbolicznych:

7. generacja - „to jest moja Skała, moje (nieszczęśliwe/szczęśliwe/specjalne itp.) przeznaczenie”

6. pokolenie - „to jest mój związek z władzą, duchowością/religią, światopoglądem, narodowością”

V pokolenie - „to moja siła woli, zdolność do osiągania celów, mój impuls do działania, walory militarne” (Strona cienia: brak woli, nieumotywowana agresja, tchórzostwo, okrucieństwo)

IV pokolenie (pradziadkowie i prababki) - "tak czuję harmonię i równowagę; moje scenariusze miłosne i mój związek z bogactwem (wartości materialne)"

III pokolenie (dziadkowie) - "to są moje talenty, moja umiejętność komunikowania się, inteligencja (umysł), nauka"

II pokolenie (rodzice) - „to jest moje zdrowie i cała moja sfera emocjonalna”.

Z czymkolwiek pracujemy, kończymy na pracy z samym sobą, z tym, co nas troszczy, dotyka, martwi nas teraz, w tym życiu, w tej sytuacji. Właśnie w rozwiązaniu pilnych, już wewnętrznie „dojrzałych” do rozwiązywania problemów kryją się wszystkie możliwości, aby iść dalej – już jako Ja-Ja.