Narcyzm, Totalność, Mimikra I Spojrzenie

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

A Jezus powiedział:

przyszedłem na sąd na ten świat, aby niewidomi mogli widzieć

ale ci, którzy widzą, stali się niewidomi.

Jana 9:39

Narcyzm, jako koncepcja psychoanalityczna, jest ściśle związany z kształtowaniem się Ja, a niezwykle ważną rolę w tym procesie odgrywa wizualne pole percepcji oraz sama idea przestrzeni. W malowniczej legendzie o Narcyzie piękny młodzieniec zostaje uchwycony przez obraz, zastyga w bezruchu, pozostając nawet po śmierci, nie mogąc odwrócić wzroku, zamieniając się w wieczny obraz artystów i poetów.

W 1914 Freud publikuje kluczową dla całej teorii psychoanalitycznej pracę „Wprowadzenie do narcyzmu”, która, choć uznana za nic innego jak przybliżenie tematu, zawiera jednak szereg fundamentalnych postanowień. Koncentracja idei w tym tekście jest tak duża, że wiele rzeczy wydaje się nie do odróżnienia i sprzecznych. W ogóle nie da się w pełni, prosto i przejrzyście przedstawić treści tego tekstu - zawsze jest jakieś niedopowiedzenie, plama. Ta cecha każdego tekstu psychoanalitycznego uwidacznia się tutaj szczególnie wyraźnie. Możesz porównać takie urządzenie prezentacyjne z węzłem w sensie topologicznym, to znaczy, że jeśli nie naruszysz integralności wątków semantycznych, nie zniekształcisz ich ani nie uprościsz, to wszelkie manipulacje mogą prowadzić do masy nowych interpretacji (reprezentacji), ale wszystkie zostaną upakowane w tej samej strukturze.

W niniejszym artykule podjęto próbę wyjaśnienia strukturalnego modelu teorii narcyzmu Freuda, porównując niektóre koncepcje pojawiania się i znikania podmiotowości w polu wizualnym.

Teoria narcyzmu Lou Andreas-Salomé

W fabule legendy o Narcyzie Lou Andreas Salome zwraca uwagę na to, że patrzy „nie w lustro stworzone przez ludzkie ręce, ale w lustro Natury. Być może nie widział siebie jako takiego w odbiciu lustra, ale siebie, jakby był Wszystkim”[1]. Idea ta jest wyrażona w tekście „Podwójna orientacja narcyzmu” (1921), gdzie Lou Andreas Salome podkreśla „wrodzoną dwoistość pojęcia narcyzmu” Freuda i rozwodzi się nad „mniej oczywistym [jego] aspektem, stałym poczuciem identyfikacja z całością”. Dwoistość jest zarysowana w ramach pierwszej teorii popędów, Lou Andreas Salome twierdzi, że narcyzm wyraźnie oznacza nie tylko popędy samozachowawcze, ale także popędy seksualne. Ogólnie rzecz biorąc, ten punkt widzenia w pełni odpowiada transformacji teorii popędów, którą podjął Freud w 1920 r., w wyniku której popędy samozachowawcze pierwszej teorii przeszły do kategorii popędów życia, tj. okazali się również wpisać w ekonomię libido.

To właśnie libidinality, czyli sprzężenie narcyzmu z przyciąganiem, podkreśla w swoim tekście Lou Andreas Salome, ale zawsze uważa narcyzm w tonacji sublimacji za coś, co służy miłości obiektu, wspiera wartości moralne i artystyczne. kreatywność. Według niej, we wszystkich tych trzech przypadkach podmiot rozszerza granice własnego ja zgodnie z modelem wczesnodziecięcej jedności ze środowiskiem zewnętrznym. Ten punkt widzenia jest sprzeczny z ogólnie przyjętym uproszczonym osądem narcyzmu na poziomie opisowej reprezentacji, jako stanu samowystarczalności i miłości własnej. Lou Andreas Salomé mówi o narcyzmie jako podstawie aktu miłości zarówno do siebie, jak i do świata, gdyż rozszerzając własne Ja włącza w swoją kompozycję zewnętrzne obiekty, całkowicie rozpuszczając się we „Wszystko”.

Wydaje się to przeczyć tezie Freuda, że działanie funkcji narcystycznej ma na celu zamknięcie i wycofanie libido przedmiotów na korzyść Ja, ale od pierwszego zastosowania pojęcia narcyzmu w psychoanalizie jest ono określane jako przejściowe. faza od auto- do aloerotyki,w tej fazie pęka powłoka pełni i samowystarczalności, wraz z przejściem do relacji z przedmiotem, która zawsze będzie naznaczona brakiem. W 1929 roku, zastanawiając się nad naturą „odczucia oceanicznego”, Freud opisuje ten stan następująco: „Na początku ja zawiera wszystko, a potem wyłania się z niego świat zewnętrzny” [2], uważa również Lou Andreas Salomé, łączy to stan z całkowitym zanikiem figury I na tle świata zewnętrznego. Freud kontynuuje swoją myśl: „Nasze obecne poczucie „ja” jest tylko wyschniętą pozostałością jakiegoś szerokiego, nawet wszechobejmującego uczucia, które odpowiadało nieoddzielności „ja” od świata zewnętrznego. Aspekt narcystycznej ekspansji jaźni, którego pracę podkreśla Lou Andreas Salomé, koresponduje z powrotem do pierwotnego narcyzmu teorii Freuda.

Wiadomo, że Lou Andreas Salome stał się bardzo bliskim współpracownikiem twórcy psychoanalizy i bardzo dobrze wpisał się w obraz jego życia osobistego i zawodowego. Od dzieciństwa była otoczona męską uwagą, a według zeznań licznych fanów zawsze umiała słuchać i rozumieć. Wydaje się, że zgodnie ze swoją teorią Lou Andreas Salome budowała relacje z innymi, w tym w ich interesach, poszerzając granice własnego ja [3]. Oznacza to, że w zaproponowanym przez nią modelu odgaduje się cechy jej życiorysu, które najwyraźniej wynikają z jej własnego fantazmatu, niemniej jednak jej prezentacja wyraźnie wskazuje, że w teorii Lacana będzie to nazwane rejestrem wyobrażeń i Idea narcyzmu jako jedności jest szczególnie zgodna ze środowiskiem zewnętrznym z koncepcją mimikry Rogera Cayyou, do której Lacan odwołuje się do wyznaczenia roli rejestru wyobrażeń i pola widzialności w dziele przyciągania.

Mimikra autorstwa Rogera Cayyou

W swoich badaniach Roger Cayyouis jest zajęty porównywaniem zachowań owadów i ludzkiej mitologii i zaczyna od stanowiska Bergsona, zgodnie z którym „mityczna reprezentacja („obraz prawie halucynacyjny”) jest przywoływana przy braku instynktu, by wywołać zachowanie, które byłoby przez nią uwarunkowane” [4]. W rozumowaniu Rogera Cayyou instynktowne zachowanie zwierząt i praca wyobrażonej osoby są uwarunkowane tą samą strukturą, ale wyrażane na różnych poziomach: ten sam typ, nastawiony instynktownie, działanie w świecie zwierząt odpowiada mitologicznemu spiskowi w człowieku. kultura i powtarza się w fantazmatach i obsesyjnych wyobrażeniach. Tak więc, badając zachowanie niektórych zwierząt, można lepiej (pisze „bardziej rzetelnie niż w psychoanalizie” [5]) wyjaśnić strukturę „węzła procesów psychologicznych”.

Co więcej, powołując się na badania biologów, Roger Caillois odmawia uznania, że instynkt pełni jedynie funkcję samozachowawczą i prokreacyjną, wspomina o przypadkach zachowań instynktownych prowadzących do śmierci jednostki i zagrożenia istnienia całości. gatunek. W tym rozumowaniu Roger Cayyua odnosi się do Freuda „zasady nirwany” jako pierwotnego pragnienia wszystkich żywych istot do powrotu do stanu spoczynku życia nieorganicznego [6] oraz teorii Weismanna, podkreślającej w seksualności „głęboki czynnik śmierci i jego dialektyczne pochodzenie” [7]. W pracach Rogera Caillois najbardziej owocnym zjawiskiem dla badania mitologii z życia świata zwierzęcego jest mimikra, która „w formie zmysłowo-figuratywnej jest rodzajem poddania się życia” [8], czyli działa po stronie popędu śmierci.

Ponadto mimikra w świecie zwierząt, porównująca żywych do nieożywionych, jawi się jako pierwowzór twórczej sublimacji artysty, uchwycenia otaczającego go świata w zamrożonym obrazie. Niektórzy badacze uważają nawet, że „niepotrzebna i nadmierna mimikra owadów to nic innego jak czysta estetyka, sztuka dla sztuki, wyrafinowanie, wdzięk” [9]. W tym sensie mimikra jest „niebezpiecznym luksusem” [10], będącym wynikiem „kuszenia przestrzenią” [11], procesu „depersonalizacji poprzez zlanie się z przestrzenią” [12].

W relacji jednostki z przestrzenią Roger Caillet wyróżnia trzy funkcje mimikry: parodii, kamuflażu i zastraszania i łączy je z trzema typami podmiotów mitologicznych u ludzi. Trawestacja w świecie zwierzęcym oznacza próbę udawania się jako przedstawicielka innego gatunku, przejawia się to w mitologii metamorfozy, czyli w opowieściach o przemianach i przemianach. Kamuflaż kojarzy się z asymilacją do środowiska zewnętrznego, mitologicznie jest to przekazywane w opowieściach o zdolności do bycia niewidzialnym, czyli znikania. Strach polega na tym, że zwierzę, zmieniając swój wygląd, straszy lub paraliżuje agresora lub ofiarę, nie stwarzając realnego zagrożenia, w mitologii kojarzy się to ze „złym okiem”, istotami takimi jak Meduza i rolą maski w społecznościach prymitywnych i maskarady [13]. Według Rogera Cayyouxa asymilacja z kimś innym (parodia-metamorfoza-przebieranie się) pomaga zniknąć (kamuflaż-niewidzialność). Mianowicie nagłe pojawienie się „nigdzie” paraliżuje, oczarowuje lub wywołuje efekt paniki, czyli trzecia funkcja niejako „ukoronuje” zjawisko mimikry [14], zwierzę w realizacji tej funkcji dosłownie wyraża tendencja do rozszerzania się, zwiększając widoczność jego wielkości. Jeżeli dla funkcji parodii i kamuflażu ważnym czynnikiem jest asymilacja osobnika innego gatunku lub środowiska, to w funkcji zastraszania czynnik asymilacji nie odgrywa takiej roli, nagłe pojawienie się lub wybicie rytmu pojawienie się i zniknięcie jest ważne.

Punkt widzenia Lacana

Mimikra w świecie zwierząt i jej ekspresja w mitologii, zaproponowana przez Rogera Cailleta, pomagają Lacanowi wyjaśnić status obiektu w polu widzenia. W Seminarium 11 temat rozszczepienia oka i spojrzenia staje się punktem przejściowym między pojęciami nieświadomości i powtórzenia z jednej strony, a pojęciami przeniesienia i przyciągania z drugiej.

„W relacjach wyznaczanych przez wizję przedmiotem, od którego zależy fantazmat, od którego wisi migoczący, niepewny podmiot, jest spojrzenie” [15]. Lacan definiuje spojrzenie jako najbardziej ilustracyjny przykład przedmiotu a, który powstaje w wyniku zranienia, wyrządzonego sobie w wyniku zbliżenia się do Rzeczywistego [16]. Spojrzenie znajduje się „po drugiej stronie” widzialności i niewidzialności, jest to coś, co zawsze wymyka się z pola widzialności i nie jest w żaden sposób zlokalizowane w przestrzeni – spojrzenie patrzy zewsząd [17].

To, co determinuje rejestr wyobrażeń, budowane jest zgodnie z prawem bezpośredniej perspektywy trójwymiarowej przestrzeni, którą tworzy wizja oka podmiotu zajmującego uprzywilejowaną pozycję obserwatora obrazu otaczającego świata i opanowanie go za pomocą poznania, którym, jak podkreśla Lacan, jest zawsze desygnacja. W tej bezpośredniej perspektywie możliwa jest autorefleksja, a zadaniem psychologa czy psychoterapeuty może być uwidocznienie niewidzialnego [18], to jest relacja przedświadomości ze świadomym, własnego ja z małym innym.

Czarną stroną perspektywy bezpośredniej jest perspektywa odwrócona, w której sam podmiot jest wpisany w obraz, jako punkt między innymi, w tej pozycji staje przed pytaniem o pragnienie wielkiego Innego, a w przeciwną perspektywę pozwala swoim oczom poznać o sobie. To o tej perspektywie Freud mówi jako o trzecim ciosie wymierzonym w ludzki narcyzm, który psychoanaliza zadaje, a tym samym neguje przywilej podmiotu świadomości. Rzeczywistość widziana przez podmiot w perspektywie bezpośredniej naznaczona jest więc fantazmatem, czyli relacją przekreślonego podmiotu z przedmiotem a.

Pośrednikiem relacji między przekreślonym podmiotem a przedmiotem, a w przypadku popędu skopowego, jest miejsce, które zasłania przed podmiotem spojrzenie, w postaci którego on sam staje się elementem obrazu. Aby wyjaśnić niejednoznaczność pozycji podmiotu i pulsację przejścia z perspektywy bezpośredniej do odwrotnej, Lacan opowiada historię z młodości, kiedy znajomy rybak pokazuje mu lśniący słój unoszący się na powierzchni wody i pyta: „Czy ty widzisz ten słoik? Widzisz ją? Dokładnie, ale ona - nie ty!”[19]. Młody Lacan stara się niczego nie przeoczyć, jest bardzo ciekawy, ale okazuje się nieodróżnialnym miejscem dla puszki, która zamienia się w „ognisko wszystkiego, co na niego patrzy”.

Na tę sytuację można spojrzeć z punktu widzenia 3 funkcji mimikry. Parodia polegała na tym, że Lacan starał się uchodzić za „inny gatunek”, czyli rybaka, co powinno było przyczynić się do kamuflażu, ponieważ chciał w pewnym sensie zlać się z otoczeniem, jak mówi, „zanurzyć się”. w element bezpośredni i aktywny - wiejski, myśliwski, a nawet morski”[20]. I wreszcie, dzięki trzeciej funkcji, aktywnie zaznacza się jako miejsce w ostrym kontraście z otoczeniem.

Lacan mówi, że „naśladować to tak naprawdę reprodukować obraz. Ale naśladowanie podmiotu oznacza w istocie wpasowanie się w ramy pewnej funkcji, której spełnianie go chwyta”[21]. Tak więc mimikra w ogóle i jej trzy rodzaje można interpretować jako zanik podmiotu w funkcji: 1) w polu widzialności przybiera on postać innego (parodia); 2) znika, łącząc się z tłem (kamuflaż); 3) ponownie aktywnie wkracza w wymiar widzialnego, ale już się zmienił dla realizacji określonej funkcji, czyli ostatecznie wyeliminował siebie jako takiego.

Do narcyzmu

Według fabuły antycznej sagi Narcyz kocha i umiera, a według niektórych badaczy tekstu Owidiusza przyczyną śmierci jest tylko spojrzenie [22]. W ujęciu psychoanalitycznym jest to opowieść o pojawianiu się i znikaniu podmiotu, pracy popędu i roli widzialnego pola.

Na ogólnej płaszczyźnie teorii narcyzmu proponowanej przez Freuda można wyróżnić następujące liczby:

- pojawienie się konturu własnego ja w obrazie otaczającego świata, - uzyskanie jedności własnego ja w obrazie widzialnego obiektu, - nawiązywanie relacji z obiektami zewnętrznymi w imieniu (widoczności) własnego ja.

Freud początkowo definiuje narcyzm w ramach libidinalnej ekonomii popędów seksualnych poprzez rozróżnienie na self-libido i obiekt-libido, to znaczy teoretyczny model narcyzmu opisuje cykl obiegu libido między sobą a przedmiotem. Podwójna charakterystyka libido w teorii narcyzmu odpowiada powierzchni wstęgi Mobiusa, która wydaje się być jednostronna lub dwustronna, w zależności od wybranej perspektywy obserwacji.

Zatem pojęcie narcyzmu jako procesu przedlibidalnego, którego celem jest jedynie „zamknięcie się w sobie”, dodaje kolejną kategorię opisową i diagnostyczną, ale znacznie upraszcza strukturalną istotę modelu zaproponowanego przez Freuda.

Pozostając w ramach pierwszej teorii popędów, Lou Andreas-Salomé zwraca uwagę na zmianę znaczenia w interpretacji narcyzmu i podkreśla jego podwójną orientację. Lou Andreas-Salomé definiuje rolę narcyzmu w miłości i życiu seksualnym za pomocą oryginalnej koncepcji. Podkreśla aspekt utożsamiania się z całością, która wyznacza dla siebie wektor ekspansji w świat zewnętrzny. Na poziomie przestrzennego porównania modeli Lou Andreas-Salomé niejako odwraca perspektywę zaproponowaną przez Freuda, zgodnie z którą proces narcystyczny wiąże się z wypływem libido z obiektów świata zewnętrznego w kierunku Ja. Kierunek obu modeli na poziomie reprezentacji wizualnej ma wspólne rozwiązanie na poziomie struktury topologicznej.

Badania Rogera Caillois pozwalają na bardziej szczegółowe zrozumienie hipotezy Lou Andreas-Salomé o chęci utożsamienia się z całością we współrzędnych przestrzennych pola widzenia. Zjawisko mimikry w przedstawieniu Rogera Caillois pomaga Lacanowi sformułować rozszczepienie między okiem a spojrzeniem, poprzez które deklaruje się przyciąganie w polu widzenia [23]. Ale ta rozmowa nie będzie już dotyczyła formowania się ja, ale migotliwego bytu podmiotu nieświadomości.

Koncepcja, do której zmierza Lacan podczas Seminarium 11, to koncepcja przyciągania. I zgodnie z ostatecznym schematem zadowolenie z przyciągania powoduje zamknięcie konturu wokół obiektu a. Kontur zamyka się, gdy podmiotowi udaje się w szczególny sposób zaangażować drugiego [24], a jednocześnie nabywa pragnienie Innego. Szczególnie w przypadku popędu wzrokowego rezultatem jest „sprawianie, że patrzysz na siebie”. Aktywna strona popędu dotyczy idei rzucenia się w obraz dla spojrzenia Innego, pasywna strona popędu dotyczy tego, że w tym obrazie podmiot zastyga lub ginie w pełnieniu funkcji [25].]. Rzucenie w obraz to moment istnienia podmiotu, który nie ma rozciągłości czasowej. Praca popędu sprowadza się do funkcji znaczącego, która poprzez pojawienie się w Innym powoduje narodziny podmiotu, w której podmiot natychmiast zastyga w bezruchu [26]. Tak Lacan wyjaśnia istotę przyciągania, która opiera się nie na różnicy między płciami, ale na samym fakcie oddzielenia, w wyniku którego 1) coś, a mianowicie libido, staje się organem przyciągania [27], przyjmując postać obiektu a; 2) seksualność staje się gwarancją śmierci.

Model zaproponowany przez Freuda w pracy „Wprowadzenie do narcyzmu” zawiera zatem złożone i pojemne znaczenie. Widać to zarówno na poziomie treści starożytnej fabuły mitologicznej, jak i na poziomie strukturalnych korespondencji między modelami formowania się i kształtowania podmiotu. W teorii Lacana badanie węzłowego wyrównania trzech rejestrów i inne podejścia topologiczne mogą prowadzić do wyjaśnienia tych powiązań.

Źródła

Andreas-Salome L. Podwójna orientacja narcyzmu

Caillois R. „Mit i człowiek. Człowiek i sacrum” // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Seks i strach

Lacan J Seminars, Księga 11 Cztery podstawowe koncepcje psychoanalizy

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; reportaż na konferencji w Petersburgu – tekst dostępny w sieci

Smuliansky A. Widoczność niewidzialności. Niektórzy twierdzą, że psychoterapia. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-program edukacyjny 1 sezon, 1 numer „Praca wyobraźni w akcie pociągu seksualnego”

Freud Z. „Atrakcje i ich przeznaczenie”

Freud Z. „W kierunku wprowadzenia do narcyzmu”

Freud Z. „Choroba kultury”

[1] Andreas-Salome L. Podwójna orientacja narcyzmu

[2] Freud Z. Niezadowolenie z kultury (1930) M.: OOO "Firma STD", 2006 P.200

[3] Patrz V. Mazin Femme fatale Lou Andreas-Salomé; reportaż na konferencji w Petersburgu – tekst dostępny w sieci

[4] Caillois R. „Mit i człowiek. Człowiek i sacrum” M.: OGI 2003, s.44

[5] Tamże, s. 50

[6] Tamże, s.78

[7] Tamże, s.79

[8] Tamże, s.78

[9] Tamże, s. 101

[10] Tamże, s.95

[11] Tamże, s.96

[12] Tamże, s.98

[13] Caillois R. Meduse i C^tj, Gallimard, 1960, P.77-80

[14] Tamże, s. 116

[15] Lacan J. (1964). Seminaria, Księga 11 „Cztery podstawowe pojęcia psychoanalizy” M.: Gnosis, Logos. 2017, C.92

[16] zainteresowanie, jakie podmiot okazuje własnemu rozszczepieniu, wynika z tego, że rozszczepienie to powoduje - z tym uprzywilejowanym, z jakiegoś początkowego oddzielenia, z innego narzuconego sobie, a podejście do Rzeczywistego sprowokowało okaleczenie przez powstały obiekt, który w naszej algebrze nazywa się obiektem a …

Tamże, s.92

[17] jeśli patrzę z jednego punktu, to ponieważ istnieję, wzrok skierowany jest na mnie zewsząd”

Tamże, s. 80

[18] Zob. Smuliansky A. Widoczność niewidzialności. Niektórzy twierdzą, że psychoterapia. Lakanalia # 6 2011

[19] Tamże, s. 106

[20] Tamże, s.106

[21] Tamże, s. 111

[22] Kinyar P. Seks i strach: Eseje, M.: Tekst, 2000

[23] Oko i spojrzenie - to między nimi leży dla nas szczelina, przez którą w polu widzenia manifestuje się przyciąganie.

Lacan J. (1964). Seminaria, Księga 11 „Cztery podstawowe pojęcia psychoanalizy” M.: Gnosis, Logos. 2017, C.81

[24] Tamże, 196-197

[25] Tamże, 212-213 con 15

[26] Podmiot rodzi się na świat tylko wtedy, gdy znaczący pojawia się w polu Innego. Ale właśnie z tego powodu to, co się narodziło – a co było przedtem niczym – podmiotem, który dopiero miał się stać, mocno zastyga w znaczącym

Tamże, s. 211

[27] Tamże, s. 208

artykuł został opublikowany na stronie znakperemen.ru w czerwcu 2019 r.