Kult Osobistych Granic: Jak Nie Zamienić Ochrony Swojej Indywidualności W Zastraszanie Innych Ludzi

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Uczymy się rozpoznawać toksycznych ludzi i ich manipulacje i staramy się nie naruszać własnych granic poprzez zachowania autoagresywne - od obżarstwa po pracę Stachanowa. Psycholog kliniczny, terapeutka Gestalt, autorka książek „O psychosach” i „Praktyka prywatna” Elena Leontyeva wyjaśnia, dlaczego psychologiczne granice osobowości stały się dziś tak popularnym tematem, czy mają znaczenie biologiczne i dlaczego obrona własnych granic w społeczeństwie rosyjskim przybiera czasem absurdalne i okrutne formy.

Według biologii ewolucyjnej w procesie rozwoju każdego żywego organizmu rośnie znaczenie jego indywidualnej wyjątkowości. A jeśli zastosujemy to prawo do psychologii?

Każdy organizm ludzki ma unikalny świat psychiczny - czyli osobowość. Z tego punktu widzenia doskonalenie swojej indywidualności można nazwać strategią rozwoju biologicznego.

Dlatego nastolatki chcą wyróżniać się z tłumu: być zauważonym i uważanym za atrakcyjnego. Dlatego farbują włosy na jasny kolor i starają się żyć innym, interesującym życiem.

Jednak wyjątkowość nie jest łatwym obciążeniem: osobowość musi ustanowić silne granice psychologiczne, aby nie łączyć się z otoczeniem.

Dlaczego granice osobiste są elastyczne?

Idea psychologicznych granic osobowości zapożyczona jest z teorii izomorfizmu psychofizycznego psychologii Gestalt. Według niej procesy psychiczne są podobne do procesów cielesnych: podobnie jak nasze ciało fizyczne, psychika ma te same oczywiste granice.

Ale jeśli z granicami ciała fizycznego wszystko jest mniej więcej jasne (gdy ktoś nadepnie ci na stopę, twoje granice szybko się ujawniają i wymagają przywrócenia), to z granicami mentalnymi sytuacja jest znacznie bardziej skomplikowana

Otoczenie cały czas się zmienia, a my potrafimy się do niego dostosować. Dlatego też indywidualność również się zmienia: dziś modne jest bycie brunetką, a jutro blondynką, wczoraj wszyscy są marksistami, a dziś demokratami. Aby się dostosować, ale zachować siebie, musisz dobrze rozumieć swoje granice – i ich elastyczność w kontakcie ze światem.

Czego wymaga od nas doktryna wyjątkowości?

Strategia różnorodności biologicznej jest dobrze rozumiana przez współczesnego człowieka: mało kto uważa indywidualność i niepowtarzalność jednostki za istotną wartość. Wszyscy chcemy, aby fauna społeczna była różnorodna i podziwiamy niektóre jej widoczne przejawy, takie jak wartości europejskie, które przyczyniają się do wzrostu różnorodności jednostek.

Psychologia indywidualna i psychoterapia spełniają ewolucyjne zadanie stymulowania różnorodności, ponieważ głównym rezultatem terapii jest przystosowanie jednostki do własnej wyjątkowości i dobra relacja przede wszystkim z samym sobą. „Kochaj siebie” to motto naszych czasów, które oznacza „rozpoznaj i zaakceptuj siebie takim, jakim jesteś, ponieważ Twoja wyjątkowość jest celem ewolucji”

Dlatego – w celu zachowania różnorodności – współczesny świat stawia sobie za zadanie przystosowanie się do życia wszystkich dzieci, praktycznie o wszelkich osobliwościach rozwojowych.

Doktryna wyjątkowości wymaga szczególnego podejścia do granic osobistych: nakazuje się ich pilnie strzec, a ich naruszenie jest utożsamiane z próbą wyjątkowości i rozwoju.

Dlaczego granice osobiste nie są uniwersalne?

Rozwój jednostki jest skomplikowanym i długim procesem, podczas którego psychika jednostki, stopniowo socjalizując się, nabiera wyraźnych granic osobistych. Wszystkie szkoły psychologiczne mniej więcej zgadzają się z tą opinią (z wyjątkiem szczegółów).

Noworodek jest bezradny nie tylko fizycznie, ale i psychicznie. Jego osobiste granice wyłaniają się w procesie uczenia się i panowania nad środowiskiem. Rodzice dbają o jego ciało, mówią mu, gdzie są jego ręce i nos – i tak tworzą w nim poczucie jego fizycznych granic. To samo z granicami mentalnymi: matka, kołysząc dziecko, wytycza jego granice, dosłownie wyróżniając się jako obiekt zewnętrzny wobec dziecka, z którym można się uspokoić.

Jednocześnie przed małym człowiekiem stoi ciekawe zadanie: być jednocześnie podobnym i niepodobnym do rodziców. Dziecko odbiera swoje geny rodzicom iw tym jest ich ciałem i krwią. Ale w jego ciele „stary” materiał tworzy nową, niepowtarzalną kombinację, która czyni go niepowtarzalnym

To samo dzieje się z punktu widzenia psychologii: oddzielając swój świat mentalny od świata rodziców, dziecko rozwija się. Najpierw adaptuje się do świata rodzicielskiego, potem w okresie dojrzewania go odrzuca, a potem przez całe życie integruje świat rodzicielski i własny, nieustannie odkrywając granice swojej wyjątkowości i swoich możliwości w tym procesie (w każdym wieku ten proces ma swoje własne cechy).

Proces izolacji jest zdeterminowany kulturowo.

Na przykład w kulturze chińskiej nabywanie indywidualności nie następuje poprzez bezpośrednie odrzucenie i bunt, jak na Zachodzie. W Chinach inny typ organizacji systemu rodzinnego: budowane są tam relacje między trzema pokoleniami według modelu fenerbuli („oddzielni, ale nie odchodzą”), który spełnia oczekiwania wszystkich członków rodziny i tradycyjne wartości oraz podkreśla szczególna rola macierzyństwa

W modelu zachodnim dzieci są „zobowiązane” do fizycznego odseparowania się od swoich rodzin i wyjazdu na studia np. za granicę lub do innego miasta, aby zdobyć doświadczenie samodzielnego życia i wzmocnić swoje osobiste granice, testując je na siłę w Duży świat. Później będą mogli budować „dorosłe” relacje z rodzicami.

Ponieważ różnorodność kulturowych praktyk rodzicielskich jest dość duża, tworzone przez nie osobiste granice będą się znacznie różnić w zależności od kultury - jest to nasza ludzka wyjątkowość, całkowicie spleciona z kulturą i historią kraju, w którym ta lub inna osoba rozwija się.

Społeczeństwo: masowe czy indywidualne?

Ludzkość należy do „społeczności personifikowanych” – oznacza to, że jesteśmy zdolni do osobistej interakcji opartej na uznaniu istnienia innych ludzi we własnym, odrębnym świecie mentalnym.

To po prostu wydaje się prostym pomysłem. W rzeczywistości odkrycie psychicznego świata Innego jest procesem dramatycznym i często wiąże się z wielkim rozczarowaniem i wściekłością

A czasami jest to całkowicie niedostępne dla osoby: tacy ludzie są zwykle nazywani „złożonymi” lub „specyficznymi”, ponieważ mają skłonność do autorytarnej dominacji i nie biorą pod uwagę, że inni ludzie również mają uczucia i własne interesy. Po prostu nie zdają sobie sprawy, że inni mają osobny świat psychiczny – i jest on równie ważny jak ich własny.

Wiele rodzin ma takich ludzi: zwykle nie mówi się im tajemnic duchowych lub komunikuje się z nimi tylko z poczucia obowiązku. Obecnie nazywamy to zachowanie „nierozwiniętą inteligencją emocjonalną”.

Słabo rozwinięta inteligencja emocjonalna to także problem zbyt sztywnych granic, gdy świat Innego okazuje się niebezpieczny lub nieciekawy. Inny od nas Inny wymaga elastyczności i umiejętności akceptowania wielu rzeczywistości i wariacji prawdy. Jeśli nie ma elastyczności, to Inny jest zagrożeniem

Wizualny proces kontaktu granicznego na dużą skalę społeczną ma miejsce właśnie teraz w obliczu zbiorowego zagrożenia – wirusa. Długoterminowa niepewność zmusza każdego z nas do codziennego rozwiązywania problemu naszych granic bezpieczeństwa i ciągłego znajdowania ludzi, którzy rozwiązują go inaczej niż my. Co więcej, każdy atak paniki związany ze wzrostem liczby przypadków zmienia pozycje i przesuwa granice.

Wszystko to wywołuje gniew. Jeśli uznam, że noszenie maski, rękawiczek, dystans społeczny jest moim systemem obronnym, to każdy, kto nie podziela moich zasad, nie szanuje moich granic. I dokładnie odwrotnie: ci, którzy każą mi nosić kagańce, niszczą mój biznes i wspierają monitoring społeczny, czyli atakują moje granice i robią to bardzo agresywnie!

Są to dwie rzeczywistości psychiczne o tym samym znaczeniu, wypełnione lustrzanymi (identycznymi) emocjami i argumentami.

Na przykładzie wirusa możemy zobaczyć pod mikroskopem proces regulacji granic w dużych grupach. To samo dotyczy osoby indywidualnej.

Strach i złość są na tej samej skali emocjonalnej: przezwyciężając strach, napełniamy się złością i energią do odpowiedniego działania. Na podstawie tych emocji powstają granice osobiste. Ich mechanizm jest jasny i przewidywalny: im bardziej się boimy, tym bardziej niż gniew, agresja i rewolucyjne sentymenty

W tym sensie toczy się teraz bitwa cywilizacyjna: czy powinniśmy stać się konwencjonalnymi Chińczykami i akceptować jednolite zasady dla wszystkich, czy pozostać na naszych wartościowo-biologicznych pozycjach, wspierając różnorodne strategie behawioralne i mieć nadzieję na najlepsze? Wyniki eksperymentu będą jasne w nadchodzących latach.

Wyjątkowość jednostki – niepowtarzalność granic

W społecznościach personifikowanych panuje ambiwalencja: potrzeba życia w grupie i jednocześnie posiadania własnej wyjątkowości. Potrzebujemy zarówno przynależności, jak i dystansu.

Potrzeba przebywania z ludźmi i zachowania dystansu tworzy napięcie. Z tego powodu okresowo się męczymy - a potem zaczynamy odczuwać smutek z samotności. Dążąc do wyjątkowości, w głębi duszy marzymy o spotkaniu dokładnie tej samej istoty co my i stopieniu się z nią w romantycznym zapomnieniu

Czasami tak się dzieje, ale w końcu ogarnia nas rozczarowanie: mgła miłości rozwiewa się, a Inny okazuje się naprawdę inną osobą. Klasyczna ludzka historia miłosna: na początku – „jesteśmy tacy podobni”, po chwili – „przecież jesteśmy bardzo różni”.

Każdy inaczej rozumie dystans, więc jest wiele nieporozumień: ktoś musi komunikować się codziennie, a ktoś raz w miesiącu – ta różnica jest normalna i jest ceną, jaką trzeba zapłacić za wyjątkowość.

Oczywiście czasami zamieniamy się w anonimowe społeczności (w nich różnice są niwelowane) – w stado lub trzodę. Następnie kierujemy się instynktem grupowym, w którym gubi się niuanse i zaciera granice osobiste. Wojny, rewolucje, zaciekła walka grupowa o słuszną sprawę i różne ekstremalne wydarzenia traumatyzują i pozbawiają nas wyjątkowości i wyraźnych granic.

Dlaczego w Rosji są problemy z osobistymi granicami?

W przestrzeni postsowieckiej kwestia granic jest ściśle związana z traumą zbiorową.

Świadomość „imperialna” narodu radzieckiego zniosła wiele granic, usiłując ustanowić równość społeczną i narodową. Teorie społeczno-psychologiczne kolektywu były popularne w ZSRR, a zbiorowość była powszechnie uznawana za szczyt rozwoju grupy, w przeciwieństwie do burżuazyjnych modeli indywidualistycznych

Po rozpadzie Związku Radzieckiego kraj ruszył w innym kierunku, ale ludzie nie byli do tego przygotowani – przede wszystkim pod względem organizacji rodziny i metod wychowania. Upadek imperium i szybki eksport zachodnich wartości wciąż są dla nas traumatyczne, zmuszając nas do reagowania na każde wyzwanie wrogością, paniką lub depresją.

Tak więc Rosjanie nie są jeszcze indywidualistami, ale raczej przestraszonymi i zdezorientowanymi „bipolaristami kulturowymi” uwięzionymi między Zachodem a Wschodem. Poruszamy się w jednym kierunku, a potem w drugim.

To z powodu braku elastyczności pseudoindywidualiści mają trudności z pracą w dużych korporacjach, które są nastawione na pracę zespołową: lęk społeczny i trudności w związkach (tj. schizoidalny i brak umiejętności społecznych) są mylone z indywidualizmem. Z drugiej strony osoby, które potrzebują poczucia przynależności do dużej grupy, czują się nie w pełni zrealizowane i samotne w prywatnej przedsiębiorczości.

Ponieważ jesteśmy dwubiegunowi, wszelkie zmiany i niepewność natychmiast dzielą rosyjskie społeczeństwo na przeciwne strony i prowadzą do wzrostu poziomu agresji. Wrogość i fragmentacja są charakterystyczne dla każdej grupy i bez względu na to, jak tolerancyjni się uważają, jest to powszechny proces kulturowy i psychologiczny

Wielokrotnie zauważyłem, że społeczności, które uważają się za elitarne, są zorganizowane wewnątrz możliwie najbardziej totalitarnie: mają sztywne normy grupowe i wąską tożsamość.

Wyjątkowość w takiej sytuacji staje się niebezpieczna: instynkt grupowy wymaga od każdej jednostki decyzji i przytulenia się do jednej ze stron, aby nie została podeptana.

Za każdym razem po takim wybuchu zaczyna działać model manichejskiego delirium - kiedy ludzie naprawdę wierzą, że są świadkami walki dobra ze złem i nie mogą nie brać w niej udziału. Ten model zakłada tylko dwie opcje: możesz być „za” lub „przeciw”.

A tam, gdzie są tylko dwie strony, nie ma i nie może być żadnej indywidualności. W sytuacji „z nami lub przeciwko nam” nie ma miejsca na różnorodne różnice – a zatem mało jest kreatywności i osobistej inicjatywy, mało odwagi

W tych warunkach nie ma indywidualizmu, wyjątkowości, osobistych granic, szacunku dla nich. Pozostaje tylko bezbronność i musisz się zaciekle bronić z jakiegokolwiek powodu. Przecież prawie każda manifestacja Innego (a może to być każda osoba, która nie reaguje na ciebie jak echo) na granicy kontaktu będzie odbierana jako atak.

W takich warunkach może się wydawać, że dołączając do „właściwej” strony, sam stajesz się mniej wrażliwy, ponieważ twoja osobista granica staje się granicą grupy. Dlatego ludzie mogą znaleźć pociechę w przynależności do grupy, łączeniu się z innymi w walce o słuszną sprawę. Ten spokój jest jednak chwilowy - spokój pijackiego typu. Słuszna sprawa wymaga zniszczenia wroga i nie jest w stanie wytrzymać jego istnienia.

Dlatego po kilku żywych skandalach dzielących grupę na „nas” i „wrogów”, kiedy połączenie grup „odpuszcza” psychikę, wielu się wstydzi. Myślę, że właśnie dlatego ludzie nie lubią rozmawiać o wojnie: z powodu wstydu, jaki odczuwamy, gdy się zatracamy, rozpływając się w tłumie. Nieuchronnie wtedy przywracamy granice naszej własnej osobowości – a potem musimy jakoś żyć z doświadczeniem scalania.

Wstyd służy również jako materiał na osobiste granice - po jego doświadczeniu ludzie zmieniają się, podobnie jak ich granice.

Dlaczego granice potrzebują elastyczności

Rzeczywistość jest bardziej złożona niż jakakolwiek tożsamość i zbudowane wokół niej granice. Poziom rozwoju współczesnej psychologii człowieka implikuje elastyczność i empatię w radzeniu sobie z wszelkimi granicami. Sztywne granice łamią się i są przepychane, elastyczne granice dostosowują się do sytuacji.

Elastyczne granice oznaczają odpowiedzialność za osobisty wybór i wolność nieprzynależności do grup odniesienia.

Oznacza to, że indywidualista o dobrze określonych granicach nie ma standardowego zestawu przekonań: w każdym konkretnym przypadku ujawnia swoje stanowisko lub zainteresowania. Za każdym razem wybiera, jak dostosować się do otoczenia, zachowując jego granice i nie łącząc się z dużymi grupami w wirze ekscytujących emocji

Czy to możliwe? TAk. Czy to jest trudne? Całkiem.

Czasami świat indywidualizmu wygląda jak niekontrolowany chaos, w którym każdy ma swoje zdanie; czasami - jako abstynencja i milczenie (nieprzystąpienie do grupy); czasami - jako połączenie przeciwieństw z narodzinami nieoczekiwanego, „trzeciego” rozwiązania.

Często ludzie wykazują zainteresowanie określoną sytuacją (na przykład polityczną), ponieważ robi to wielu z ich grupy, ale jednocześnie w głębi duszy ich to nie obchodzi, są zajęci własnymi sprawami - ich obojętność jest ostentacyjny. Mechanizm ten jest wyraźnie widoczny w sieciach społecznościowych, gdy użytkownicy, jeden po drugim, zaczynają wypowiadać się na określony temat: nie mogą nie powiedzieć, czego oczekuje od nich ich grupa.

Wygląda jak imprezowe spotkanie w duchu najlepszych sowieckich tradycji. Pokolenia, które nie wiedzą, czym jest spotkanie partyjne, nieświadomie odtwarzają macierz społeczną.

Mechanizmy demokratyczne również prowokują do takiego rozłamu, ponieważ demokracja to dyktatura większości. W każdej rozwiniętej demokracji istnieje większość i mniejszość oraz odpowiednia dynamika między tymi grupami, więc w procesie wielkich przemian historycznych i społecznych indywidualne granice osobowości są atakowane przez instynkty grupowe.

Kiedyś byłem pod wielkim wrażeniem domów modlitwy w Wietnamie. W świątyniach buddyjskich przydzielane są specjalne miejsca, w których można modlić się do wyznawców innych, małych religii (na przykład kaodaistów). Nie mogą sobie pozwolić na posiadanie wielu własnych domów modlitwy - ale nie jest to konieczne, ponieważ nikt ich nie wygania.

Czy możesz sobie wyobrazić coś podobnego tutaj? To było dla mnie rewelacją, jak bardzo ludzie w Wietnamie są bardziej zintegrowani kulturowo od nas i jak bardzo mają wyższy poziom świadomości w tej materii.

Aby być indywidualistą, musisz poznać i zrozumieć siebie. A także – aby nauczyć się opowiadać o sobie innym ludziom, ponieważ telepatia jest dla nas wciąż niedostępna.

Prawdziwi indywidualiści wyczuwają granice innych i swoje własne i wspierają wszelkiego rodzaju różnorodność (płeć, płeć, orientacja seksualna, wygląd itp.)

Rozwojem inteligencji emocjonalnej mogłaby zająć się szkoła – fajnie byłoby wprowadzić psychologię do obowiązkowego programu nauczania. Ale jak dotąd pozostaje to osobistym problemem jednostki i leży prawie wyłącznie w dziedzinie prywatnej praktyki psychologii i terapii. Przechodzimy (i jeszcze nie ukończyliśmy) wczesny etap kultury psychoterapii: wciąż uczymy się mówić nie, niszczymy instytucję niewolnictwa rodzinnego, pozwalamy sobie na zawarcie umowy małżeńskiej i szczerą rozmowę o pieniądzach, seksie i uczuciach.

Daleko nam więc do zaawansowanego indywidualizmu – musimy iść na terapię grupową i nauczyć się rozpoznawać, że inni mają osobny świat psychiczny, czyli pracować na rzecz ewolucji.