Nerwica Totalitarno-demokratyczna, Czyli Fabryka Pragnień

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Związek kluczowych pojęć

Punktem wyjścia tego studium jest odwieczne pytanie o sens ludzkiej egzystencji. Obsesyjny powrót do tego zagadnienia we wszystkich epokach kształtowania się ludzkości wiąże się nie z jakimś mistycznym czynnikiem uniemożliwiającym jego ostateczne rozwiązanie, ale przede wszystkim z tym, że odpowiedź na nie można każdorazowo dać tylko na podstawie aktualnej sytuacji, hic et nunc. Sytuacja ta implikuje nie tylko otoczenie podmiotowe osoby, ale także paradygmat, z jakim podchodzi do rozwiązania tego problemu. W różnych epokach mitologia, religia, nauka dawała odpowiedź na to pytanie. W obecnym paradygmacie istotę człowieka, jego funkcjonowanie w społeczeństwie można rozpatrywać z punktu widzenia językoznawstwa i psychologii, zjednoczonych psychoanalizą strukturalną, opartą na ideach Zygmunta Freuda i Ferdinanda de Saussure'a.

Najpierw jednak rozważ problem znaczenia jako takiego. Wiadomo na przykład, że biologicznym sensem istnienia zwierzęcia jest samozachowanie i prokreacja. Znaczenie tutaj tkwi więc w pewnym celu, którego osiągnięciu służą określone rodzaje działań. Te z kolei kierują się od wewnątrz popędami lub pragnieniami: zaspokojenia głodu i złagodzenia napięcia seksualnego. Według Freuda taki impuls to wewnętrzne napięcie dążące do rozluźnienia, a pragnienie to ruch duszy w kierunku przedstawienia, z którym wiąże się satysfakcja, tj. wypisać.

„Głodne dziecko krzyczy bezradnie i brnie. Sytuacja pozostaje jednak bez zmian, ponieważ podrażnienie wynikające z potrzeby wewnętrznej odpowiada nie chwilowej sile pchania, ale sile działającej w sposób ciągły. Zmiana może nastąpić tylko wtedy, gdy dziecko w jakiś sposób, dzięki pomocy z zewnątrz, doświadczy poczucia satysfakcji, która niweluje wewnętrzne rozdrażnienie. Istotną częścią tego doświadczenia jest obecność pewnej percepcji, której pamięć od tego momentu kojarzy się na zawsze z pamięcią zadowolenia.

Gdy tylko pojawi się ta potrzeba następnym razem, teraz, dzięki istniejącemu skojarzeniu, uruchamiany jest ruch psychiczny, który ma na celu przywołanie pamięci pierwszej percepcji, innymi słowy, odtworzenie sytuacji poprzedniego zadowolenia. To właśnie ten mentalny ruch nazywamy pragnieniem; powtarzająca się manifestacja percepcji jest spełnieniem pragnienia, a całkowite przywrócenie percepcji odczucia satysfakcji jest najkrótszą ścieżką do takiego spełnienia”.

(Z. Freud „Interpretacja snów”, (13; 427 - 428))

W ten sposób, opierając się na paradygmacie psychoanalitycznym, można schematycznie przedstawiać znaczenie jako cel i dążenie do niego. W swojej pracy „Atrakcje i ich losy” Freud mówi o nich jako o atrakcji i przedmiocie. Te ostatnie nie są jednak sztywno zespawane: atrakcja może zmienić swój przedmiot (11; 104). Poprzednik Freuda, Arthur Schopenhauer, spekulatywnie dochodzi do podobnych wniosków, które Freud wysnuł na podstawie swoich badań praktycznych, mówiących o samoświadomości, której przedmiotem jest samo pragnienie, oraz o świadomości innych rzeczy, zawierającej formy określające sposób, w jaki rzeczy się pojawiają., które służą jako warunki możliwości ich obiektywnego istnienia, tj. ich bycie przedmiotami dla człowieka. Samoświadomość jako pragnienie wypełnia te formy w kontakcie ze światem zewnętrznym (14; 202, 205).

Tak więc z jednej strony korelujemy pojęcia „pragnienie” i „znaczenie”, az drugiej zaczynamy rozumieć znaczenie jako coś, co można podzielić. Co więcej, takie podejście do rozumienia sensu może wykraczać także poza sam problem sensu ludzkiej egzystencji. Można powiedzieć, że rozszczepienie jest ogólnie charakterystyczną właściwością znaczenia. W tym kontekście znaczenie tego słowa nasuwa się jako przykład. Według Ferdinanda de Saussure’a słowo jako znak językowy rozpada się na znaczące i znaczące (denotatum i connotatum), a obie te warstwy mogą się względem siebie przesuwać (86; 156). Pomimo tego, że Freud analizował brata słynnego językoznawcy i oczywiście znał tę teorię, to jednak w swoich pracach nie wyciąga z nią żadnych paraleli. Z czasem, gdy psychoanaliza opuściła naukowo-biologiczną orbitę wyznaczoną przez Freuda i wkroczyła w sferę kulturową, zrobili to za niego jego zwolennicy. Ujednolicenie psychoanalizy i językoznawstwa przez Jacquesa Lacana zapoczątkowuje nową erę w formowaniu myśli w cywilizacji europejskiej, erę strukturalizmu.

Formułowanie problemu

Teraz, po rozważeniu istoty kluczowej dla nas koncepcji, zbliżmy się do tematu niniejszego opracowania. Poważnym problemem psychologicznym naszych czasów, który mogą stwierdzić nie tylko specjaliści, ale i zwykli ludzie, jest to, że coraz więcej osób skarży się na utratę sensu życia, a w konsekwencji na apatię, lęk, niemożność cieszyć się czymkolwiek, czyli m.in. wykazują wszystkie te objawy, które razem można łączyć z określeniem „neurastenia” lub bardziej współcześnie – „depresja nerwicowa” (1; 423). Na podstawie powyższego możemy założyć, że przyczyną tego może być albo brak samego pragnienia, albo brak przedmiotu, do którego mogłoby to być skierowane. Jeśli jednak uznamy, że pożądanie jest niezbywalną własnością każdej żywej istoty, ponieważ redukcja wszystkich stresów do zera jest stanem równowagi śmierci, to należy odrzucić pierwsze założenie i zwrócić się do idei, że coś jest nie tak. z przedmiotem w świecie współczesnego człowieka. Ale aby zrozumieć odchylenie, musisz najpierw określić normę. Więc musimy dowiedzieć się, jaki powinien być ten obiekt. W tym celu zwróćmy się do psychoanalizy strukturalnej Jacquesa Lacana. Lacan, powołując się na idee Otto Ranka, przekonuje, że człowiek rodzi się w świecie straumatyzowany, oddzielony: od niego to, co było przed urodzeniem, jest jednocześnie jego światem i on sam - jego matką. Cała dalsza egzystencja ludzka jest więc dążeniem do uzyskania dawnej integralności. Jednak człowiek zawsze może znaleźć swoją brakującą część tylko w Innym, nawet jeśli patrzy na siebie w lustrze (3; 219 - 224). Człowiek musi konstruować siebie z przedmiotów wobec niego zewnętrznych i to właśnie te dane konstruktora, które mu świat podarował, stają się przedmiotem pożądania. Wraz z wydaniem człowieka w świat symboliczny, tymi szczegółami mogą być nie tylko (a nawet nie tyle) przedmioty i inne osoby, ale także słowa, teksty. Pytanie tylko, jak możemy dostosować dane nam elementy, aby spróbować zbudować coś w całości; jak ustalić, czy dany pomysł na przedmiot lub inną osobę jest dla nas odpowiedni. To prowadzi nas do problemu autentyczności obiektu pożądania. Na podstawie pierwotnych, infantylnych relacji seksualnych dziecka z najważniejszymi postaciami jego dzieciństwa, po ostatecznym rozdzieleniu człowieka na kulturę, wypracowuje pewien krąg wyobrażeń o zjawiskach świata, genetycznie powiązanych z przedmiotami pierwotnymi pragnień za pomocą mechanizmów znanych psychoanalizie. I choć pragnienie dorosłego jest zawsze wypaczonym pragnieniem dziecka, tj. przesunięty z pierwotnego obiektu na inny, kryterium jego autentyczności może być obecność genetycznego związku między ideą „dorosłego” obiektu a obiektem pożądania dziecka. Jeśli nie ma takiego powiązania genetycznego, to taki nowy przedmiot jest tylko surogatem, niezdolnym do sprawiania przyjemności, tj. zaspokoić pragnienie. Jego osiągnięcie wymaga nie mniejszych nakładów energetycznych, ale gdy jest osiągane, nadal nie wpisuje się organicznie w obraz własnego ja człowieka i nie może służyć uzyskaniu sensu jego istnienia, jakim jest osiągnięcie integralności. To jest kompromis do kwadratu. Jego osiągnięcie wyczerpuje ludzką psychikę, nie przynosząc nic w zamian. Patogeneza Rodzi to pytanie o specyfikę współczesnego społeczeństwa jako zewnętrzną przyczynę utraty sensu. Dlaczego ten problem jest teraz tak dotkliwy? Różnicę między nowoczesnym społeczeństwem a poprzednimi społeczeństwami widać w jego niedostatecznej strukturze. Dominacja religii lub ideologii w dawnych czasach sztywno wyznaczała system wartości, na który miał być skierowany interes człowieka. I nawet jeśli takie wartości nie odpowiadały początkowej predyspozycji konkretnego podmiotu, to jego celem mogło przynajmniej stać się przeciwstawieniem się im, zyskując od nich wolność. A to z kolei wymagało od człowieka dokonania czynu, który sam w sobie mógłby stać się przedmiotem dopełniającym podmiot do całości, w którym mógłby się domagać. Syzyf cieszył się, raz po raz wpychając swój kamień na wzgórze; ale to nie kamień był przedmiotem jego pragnienia, ale mit o tym, kto stał się sobą wbrew woli Bożej. Mit to tekst, który istota ze świata symbolicznego może wpleść w kanwę swojego scenariusza życia, tworząc w ten sposób pełny obraz własnego ja.

„Poprzednie dyktatury bały się wolności słowa, wykorzeniały sprzeciwy, więziły pisarzy i paliły kochające wolność książki.

Chwalebne czasy nikczemnego auto-da-fe umożliwiły oddzielenie jagniąt od kozłów, dobra od zła.

Totalitaryzm reklamowy to sprawa o wiele bardziej subtelna, tu łatwo umyć ręce.

Ten rodzaj faszyzmu dobrze wyciągnął wnioski z niepowodzeń poprzednich reżimów – w Berlinie w 1945 roku iw Berlinie w 1989 roku.

(Zastanawiam się, dlaczego obie te barbarzyńskie dyktatury wylądowały w tym samym mieście?).

Aby zamienić ludzkość w niewolę, reklama wybrała drogę żrącej, umiejętnej sugestii.

Jest to pierwszy w historii system dominacji człowieka nad człowiekiem, wobec którego nawet wolność jest bezsilna.

Co więcej, ona - ten system - stworzyła swoją broń z wolności i to jest jej najbardziej pomysłowe odkrycie.

Każda krytyka tylko ją schlebia, każda broszura tylko wzmacnia iluzję jej banalnej tolerancji.

Podbija cię w najbardziej elegancki sposób. Wszystko jest dozwolone, nikt cię nie dotknie tak długo, jak będziesz znosić ten bałagan.

System osiągnął swój cel: nawet nieposłuszeństwo stało się formą posłuszeństwa”.

(Frederic Beigbeder „99 franków”)

Nowoczesne społeczeństwo demokratyczne nakłada na człowieka duży ciężar wolności wyboru. Warstwa przedmiotów, do których można skierować pożądanie, staje się coraz bardziej rozległa i mobilna, a proces ich wyboru przez podmiot wymaga od niego teraz pewnej ilości czasu, aby mógł zrozumieć siebie. Ponadto takiego wyboru trzeba dokonywać niemal nieustannie, gdyż psychika, jako układ dynamiczny, podlega nieustannym zmianom, a każde nowe wzajemne ułożenie w niej pewnych reprezentacji wymaga odpowiedniego korelatu w świecie przedmiotów poprzez które te reprezentacje mogą być zrealizowane. Ale gdy tylko człowiek ma nowe zapotrzebowanie świata na przedmiot, w tym czasie społeczeństwo bez zwłoki stara się go zaspokoić, oferując potencjalnemu konsumentowi przedmioty pragnień i nie martwiąc się szczególnie o obecność genetycznego związku między je i jego początkowe postawy. Posługując się frazeologią Schopenhauera, możemy powiedzieć, że społeczeństwo tworzy puste formy, w które człowiek może wrzucić swoje początkowo surowe i bezforemne pragnienie. Taki przedmiot, udający jedno przedstawienie, ale w rzeczywistości oznaczający coś innego, Lyotard nazwał symulakrum. A jeśli Saussure napisał, że warstwy signifiant i signifié mogą się wzajemnie przesuwać w diachronie, tj.w toku historycznego rozwoju języka i w synchroniczności (10; 128 - 130, 177 - 181), tj. w danym momencie historycznym są one mniej lub bardziej sztywno ze sobą powiązane, ale teraz pola semantyczne rozszerzyły się tak bardzo, że ten sam obiekt na mapach podmiotu i społeczeństwa lokuje się zupełnie inaczej i oznacza różne obiekty realnego terytorium. Tak więc, uzależniając się od znaczącego idei przedmiotu jego pożądania, genetycznie powiązanego z podmiotem, możliwe jest, poprzez formalne połączenie skojarzeniowe, przejście od niego do innego znaczącego, który nie ma takiego związku genetycznego z podstawowymi ideami przedmiotu. Przy ciągłej zmianie przez społeczeństwo pozycji symbolu na mapie człowiek nieustannie dąży do osiągnięcia fałszywego celu, a gdy tylko zobaczy jego fałsz i nie otrzyma satysfakcji, musi wykorzystać całą swoją siłę do jego późniejszego osiągnięcia w nowej formie. Ciągłe niezadowolenie prowadzi do obsesyjnego powtarzania pewnych czynności, z wykonaniem których społeczeństwo kojarzy podmiotowi możliwość osiągnięcia pożądanego celu. Ale niezależnie od wszystkiego, przedmiot reprezentacji może być nie tylko zewnętrzny wobec osoby; może to być także jego wyobrażenie o sobie. Przyjmując zmienne teksty oferowane przez społeczeństwo, człowiek znajduje się w stanie ciągłego niezadowolenia z powodu rozbieżności między ideą własnego ja a ideałem siebie, oraz co minutę przypomina mu się o tej rozbieżności, obiecując jej rozwiązanie po dotarciu do zaoferowanych mu przedmiotów zastępczych. Te obsesyjne działania współczesnego człowieka to: praca i zdobywanie. Praktyka We współczesnej socjologicznej klasyfikacji formacji społecznych obecne społeczeństwo jest pozycjonowane jako społeczeństwo informacyjne. Rozwój technologii telekomunikacyjnych doprowadził do tego, że dane są przesyłane na całym świecie z szybkością proporcjonalną do szybkości propagacji impulsów w układzie nerwowym istoty żywej, co pozwala na szybkie i elastyczne przemieszczanie się uniwersalnej przestrzeni informacyjnej. reagować na wszelkie zmiany w jej środowisku wewnętrznym i zewnętrznym. A dziedzicząc wiele cech żywej istoty, przestrzeń ta ma również tendencję do homeostazy, co wymaga unifikacji jej składników. Komponent techniczny tego systemu jako całość jest początkowo tworzony zgodnie z tym wymogiem. Jednak jego główny nosiciel - człowiek - potrzebuje dalszej adaptacji do normalnego funkcjonowania globalnego organizmu. Tu jednak może pojawić się pytanie: jak ten globalny organizm, składający się z wielu odrębnych ludzi, może stać się jedną całością, z własnymi celami, obcymi dla każdego pojedynczego człowieka? Odpowiedź na to pytanie można udzielić na podstawie teorii ekonomii, zarówno w ogólnym tego słowa znaczeniu, jak i freudowskiej. Początkowym dążeniem każdej żywej istoty jest unikanie irytacji (13; 427 - 428). Te irytacje motywują żywą istotę do osiągnięcia celu, który ogólnie można wyrazić jako komfort. Jednak u osoby, jak wiadomo, cel i motyw są rozdzielone, a cel pośredni działania ukierunkowanego na osiągnięcie głównego celu związanego z motywem może sam w sobie nabrać końcowej wartości dla osoby (9; 465 - 472). Społeczny podział pracy generuje nadwyżkę wartości materialnych, które choć nie są konieczne dla konkretnej osoby, są mu potrzebne do uzyskania wartości, które inni mają, a których potrzebuje. W przyszłości ta nadwyżka wartości materialnych zostaje symbolicznie zastąpiona pieniędzmi, które często zaczynają wydawać się ostatecznym celem działania. Samo działanie motywowane pieniędzmi stoi w sprzeczności z prawdziwą potrzebą człowieka: wiąże się ze spełnieniem pragnienia drugiego, który często również chce osiągnąć podobny cel – posiadanie pieniędzy. W ten sposób ta czynność i ten cel są wyobcowane człowiekowi i będąc tym samym dla wielu ludzi, stają się jedną czynnością i celem wspólnej bezimiennej istoty. Freud, opisując funkcjonowanie aparatu psychicznego, często odwołuje się do paraleli ekonomicznych. W istocie pieniądze są podobne do energii psychicznej, ponieważ ich właściwością jest to, że same w sobie są bezforemne i mogą być skierowane na dowolny przedmiot, każdą ideę. Albo, bliższy terminologii Lacana, pieniądz jest jak język, pustą strukturą, przesuwającą się nadbudową nad warstwą znaczonego, kodem Innego, istniejącego przed pojawieniem się podmiotu. I właśnie ta uniwersalna bezforemność pieniądza sprawia, że jest on idealnym substytutem przedmiotu jakiegokolwiek pragnienia: ten ostatni musi się jeszcze odnaleźć i zrealizować w sobie, podczas gdy pieniądze są aktualne w każdej chwili. „Bankier Zeus jest całkowicie niezdolny do nawiązania relacji prawdziwej i autentycznej wymiany z kimkolwiek. Faktem jest, że jest on tutaj utożsamiany z absolutną wszechmocą, z tą stroną czystego znaczącego, która jest nieodłączna w pieniądzu i która zdecydowanie kwestionuje istnienie jakiejkolwiek możliwej sensownej wymiany.” (J. Lacan „Formacje nieświadomości” (5; 57 - 58)) Unifikacją podmiotu w interesie informacyjnego organizmu społecznego jest cały tom tekstów kształtujących opinię publiczną. Jak sen, przy całej swojej różnorodności, ich istota jest jednolita: spełnić pragnienie globalnego organizmu, by uwolnić napięcie, które może powstać w niestandardowym węźle - osobie sprzeciwiającej się. To, o czym wyraźnie mówi reklama lub reportaż, jest tylko powierzchowną strukturą ich znaczenia; z tej samej struktury powierzchni emanują głębokie znaczenia, które ostatecznie prowadzą do pragnienia homeostazy. I chociaż społeczeństwo produkuje te „sny”, ich przedmiot wygląda. W ten sposób ukryte myśli Innego stają się pragnieniami podmiotu. „… Nie ma nic dziwnego w istnieniu możliwości wywoływania pragnień. Fabrykami pożądania są w szczególności korporacyjne agencje reklamowe. Reklama to otwarty handel pragnieniami. Ta reklama może znaleźć odzwierciedlenie we śnie, którego sekretem, przynajmniej od czasów Freuda, jest pragnienie”. (V. A. Mazin „Rebus na ekranie lub Noc Wiedzy” (6; 43))

Całkowity brak napięcia to śmierć. Jednak to nie społeczeństwo umiera, lecz podmiot pragnie własnej śmierci. Struktury powierzchniowe tekstów halucynacyjnych, na które skierowane są ruchy duszy człowieka w poszukiwaniu satysfakcji, są sfabrykowane w taki sposób, że można je w niezbędny sposób połączyć z jego podstawowymi głębokimi ideami, które powstają nawet w okresie niemowlęcym. A w człowieku pojawia się obsesyjny lęk, że jeśli oderwie się od tej wspólnoty, jeśli jego obraz samego siebie nie będzie spełniał ustalonych standardów, nigdy nie uzyska satysfakcji. Ale treść halucynacji ciągle się zmienia, wczorajszy sen nie jest już aktualny, a człowiek ciągle pozostaje niezadowolony z siebie i swojego obiektywnego otoczenia i musi nieustannie zmieniać siebie, swoje ciało, swój świat wewnętrzny i zewnętrzny zgodnie z cudzym światem. standardy. A to wymaga coraz większych nakładów finansowych i energetycznych, w wyniku czego kompulsywne zarobki i wydawanie pieniędzy stają się symptomem współczesnego człowieka. Opisany mechanizm dość trafnie wpisuje się w definicję nerwicy zaproponowaną przez Erica Berne’a: „Nerwica to medyczna diagnoza choroby wynikającej z powtarzających się błędnych prób zaspokojenia napięcia id w nieodpowiedni sposób, marnowania energii, pochodzącej z niedokończonych spraw dzieciństwa, wyrażając napięcie pragnień w zakamuflowanej, a nie kierowanej formie, która posługuje się w kółko tymi samymi wzorcami reakcji i wypiera cele i przedmioty”(1; 424). Biorąc pod uwagę charakterystyczne objawy, a mianowicie: wewnętrzne pragnienie, które nie poddaje się świadomej kontroli, nawet jeśli uświadamia sobie jego bolesność lub szkodliwość, zwykle skłaniające do powtarzania w kółko tych samych czynności; idea, uczucie lub impuls, które uporczywie przenikają do świadomości i nie mogą być usunięte wolą jednostki, nawet jeśli rozumie, że są nierozsądne lub szkodliwe – u współczesnego człowieka można zdiagnozować nerwicę obsesyjno-kompulsyjną (1; 423, 424). Cóż, przynajmniej ta nerwica jest zdolna, w formie adekwatnej do funkcjonowania społecznego, zastąpić te objawy, które same mogą rozwinąć się u podmiotu i zakłócić jego normalne życie społeczne. Można nawet powiedzieć, że „nasz klient” jest w połowie zdrowy: jest odpowiedni w pracy. Alternatywa Nadchodzi jednak moment, w którym wyczerpanie psychiczne, spowodowane koniecznością ciągłego dążenia do przedmiotów, które nie przynoszą satysfakcji, a często raczej rozczarowania, staje się tak oczywiste, że nie sposób już tego nie zauważyć. W tym momencie człowiek znajduje się między Scyllą i Charybdą dwóch scenariuszy: albo nie zauważać oczywistości i nadal odtwarzać obsesyjną symptomatologię aż do całkowitego wyczerpania, albo uświadomić sobie fałszywość tego, do czego skierowane były wszystkie jego siły psychiczne. długi czas i zasoby fizyczne. Drugi przypadek można scharakteryzować jako amortyzację. Ale deprecjonuje się nie tylko pewien przedmiot pożądania. Wszak z nim związany jest cały segment życia, system idei, w tym wierzenia, wartości, ideały itp., tj. osoba zostaje zdewaluowana - dla siebie. Przez cały ten czas libido było całkowicie obciążone różnymi obiektami, a wraz ze zniknięciem tych ostatnich nic nie pozostało dla Ja. Ten stan można określić jako stratę. Stracę znaczną część mojego ja, w miejscu którego tworzy się pustka. A depresja powstaje jako posiadanie tej pustki. Ta psychiczna próżnia nieustannie próbuje uchwycić nowe obiekty, ale jest to utrudnione przez strach przed nowym rozczarowaniem. W ten sposób każdy przedmiot, który potencjalnie mógłby zająć pustą przestrzeń, jest z góry deprecjonowany, co nieuchronnie prowadzi do poczucia uniwersalnej bezsensu istnienia siebie i wszystkiego, co istnieje. Człowiek znajduje się sam na sam ze swoją pustką. Jednak pozytywnym składnikiem tego stanu jest świadomość wcześniejszych problemów związanych z obsesją. Terapia Głównym zadaniem psychoterapii jest uświadomienie klientowi, że ma wybór. Na pierwszy rzut oka przeszłych wydarzeń nie można zmienić, jednak przeszłość teraz już nie istnieje, pozostaje z niej tylko znaczenie, które mamy tu i teraz, a które można zmienić tu i teraz. To naturalne, że człowiek postrzega swoją ścieżkę życiową jako spisek i mało kto będzie o nim mówił jako o zwykłym stosie faktów. Fakty te budowane są w opowieści na osi czasu, wychodząc od pewnej początkowej dyspozycji klienta, który zgodnie z nią nadaje każdemu takiemu fakcie znaczenie i wyznacza jego miejsce na całej jego ścieżce życiowej. W związku z tym każdy z nich nabiera pewnej kolorystyki emocjonalnej i przyczynia się do postawy własnej. Droga uzdrawiania jest więc jednoczesnym ruchem od góry i od dołu: poszukiwaniem nowych mikroznaczeń indywidualnych faktów z przeszłości i jednoczesną zmianą podstawowego makroznaczenia, które pojawia się jako tło wszelkiego życia. Świadomość doświadczeń i relacji z dzieciństwa może pomóc klientowi w budowaniu nowych, genetycznie autentycznych połączeń między dziecięcymi pragnieniami a pomijanymi faktami z jego dorosłego życia. Tak czy inaczej, świadomość jest wyjściem na metapoziom, kiedy osoba nie jest już w stanie, ale jest ponad nim. W końcu w ostatecznym rozrachunku każdy cel jest idealny, a zatem nieosiągalny, iw tym sensie główną wartość uzyskuje się nie przez osiągnięcie go, ale przez dążenie do niego. W ten sposób zdyskontowane etapy życia mogą być ponownie przemyślane jako integralne części dążenia do Celu.

Literatura

1. Berno E. Wprowadzenie do psychiatrii i psychoanalizy dla niewtajemniczonych: Per. z angielskiego AI Fiodorow. - Petersburg: Talizman, 1994.-- 432 s.
2. Bodenhamer B., Hall M., NLP Practitioner: Kompletny kurs certyfikacyjny. Magiczny samouczek NLP. - SPb: "PRIME-EUROZNAK", 2003. - 727 s.
3. N. V. Zborovska Psychoanaliza i wiedza literacka: Dzieła zebrane. - К.: "Akademvidav", 2003. - 392 s. (Alma Mater).
4. Kalina N. F. Podstawy psychoanalizy. Seria "Biblioteka Edukacyjna" - M.: "Refl-book", K.: "Vakler", 2001. - 352 s.
5. Lacan J. Edukacja nieświadomości (Seminaria: Księga V (1957/1958)). Za. z francuskiego / Przetłumaczone przez A. Chernoglazov. M.: ITDGK „Gnosis”, Wydawnictwo „Logos”, 2002. - 608 s.
6. Mazin V. A. Rebus na ekranie lub noc wiedzy // Psychoanaliza nr 3 - Kijów, 2003.
7. Najnowszy słownik filozoficzny / Comp. AA Gritsanov. - Mińsk: wyd. V. M. Skakun, 1998.-- 896 s.
8. Reznik S. Przestrzeń mentalna: Wykłady na Sorbonie. Paryż 1987 - 1988. Pod. wyd. S. G. Uvarova. Przetłumaczone z języka angielskiego przez IM Budanskaya. Kijów: UAP-MIGP, 2005.-- 160 s.
9. Rubinstein SL, Podstawy psychologii ogólnej. - SPb.: Piotr, 2003.-- 713 s.
10. Sosyur Ferdinan de, Kurs języków obcych / Per. s fr. A. Korniychuk, K. Tishchenko. - К: Osnovi, 1998, 324 s.
11. Freud Z. Podstawowe teorie psychologiczne w psychoanalizie / Z. Freud: Per. M. V. Wolf, AA Spektor. - Mińsk: Żniwa, 2004.-- 400 s.
12. Freud Z. Poza przyjemnością, Z. Freud: Per. z nim. - Mińsk: Żniwa, 2004.-- 432.
13. Freud Z. Interpretacja snów / Z. Freud: Per. Ya. M. Kogan; Nauka. wyd. za. LW Marishchuk. - Mińsk: Żniwa, 2004.-- 480 s.
14. Schopenhauer A. Aforyzmy i maksymy: działa. - Moskwa: Wydawnictwo ZAO EKSMO-Press; Charków: Wydawnictwo „Folio”, 1998. - 736 s. (seria „Antologia myśli”).