Doświadczenie Słuchania Filozoficznego

Spisu treści:

Wideo: Doświadczenie Słuchania Filozoficznego

Wideo: Doświadczenie Słuchania Filozoficznego
Wideo: Praktyka życzliwego przyjmowania - nauczyciel doświadczenia. 2024, Może
Doświadczenie Słuchania Filozoficznego
Doświadczenie Słuchania Filozoficznego
Anonim

Czy umiemy słuchać?

Czy naprawdę słyszymy naszego klienta, żeby zrozumieć, co naprawdę chce powiedzieć?

Alice Holzhei-Kunz, uczennica i koleżanka Medarda Bossa, twierdzi, że do tego trzeba słuchać w szczególny sposób - filozoficznie.

Tylko słuchając „trzecim, filozoficznym uchem” można wyraźnie usłyszeć, na który ontologiczny dany klient jest „szczególnie wrażliwy”. Alicja postrzega klienta nie jako deficytowego, ale jako „niechętnego filozofa”, który ma szczególny dar – nadwrażliwości na egzystencjalne: skończoność, poczucie winy i odpowiedzialność, niepokój, samotność…

Według Alicji cierpienie klientów jest ściśle związane z tym szczególnym darem: - dla osoby o szczególnej wrażliwości, nieszkodliwe rzeczy codzienne tracą swoją nieszkodliwość: zwykły błąd prowadzi do rozpaczy, potrzeba podjęcia decyzji jest przerażająca, zwykła kłótnia powoduje powszechny smutek.

Filozoficznie słuchając można usłyszeć w skargach klienta ontologiczne wtrącenia, zrozumieć, na co jest on szczególnie wrażliwy, z jakim pragnieniem jest to związane i w jaki sposób próbuje zrealizować to iluzoryczne pragnienie. Aby zilustrować to, co zostało powiedziane, Alicja podaje przykład klienta, który ciągle spóźnia się na sesję, zawstydliwie przeprasza i usprawiedliwia się, i ponownie przychodzi po wyznaczonym czasie.

Słuchając „uchem psychoanalitycznym” można by założyć niechęć do posłuszeństwa, przeniesienia, buntu klienta przeciwko władzy. „Ucho intersubiektywne”, wsłuchiwanie się w relacje, które rozwijają się w przestrzeni terapeutycznej tu i teraz, wyłapałoby niepokój klienta o oczekiwania terapeuty lub jego dystans. „Sugerowałbym, że ma szczególną wrażliwość na rozpoczęcie pracy. To już jest ucho filozoficzne”- wyjaśnia Alicja.

JvQqdkTkOrQ
JvQqdkTkOrQ

Doświadczenie filozoficznego słuchania historii życia klienta pozwala terapeucie zrozumieć, że kobiecie trudno jest samemu rozpocząć życie, bo wtedy będzie musiała zrezygnować z iluzorycznego pragnienia bycia niewinnym, bo kiedy sami coś zaczynamy, jesteśmy odpowiedzialni za ten wybór i jego konsekwencje. „Więc kiedy słuchamy Dasein – analitycznie, wtedy słuchamy czegoś, co nas dotyczy - nie na poziomie osobistym, ale bezpośrednio dotyczy nas jako ludzi. My też musimy zacząć, a to może być trudne. A jeśli terapeuta nie chce się z tym zmierzyć (wina), to nie będzie mógł tego usłyszeć u pacjenta”[3].

Pomysły Alice Holzhei-Kunz inspirują, a nawet, powiedziałbym, inspirują moje relacje z klientami. Wprawdzie poszukiwanie odpowiedzi na pytanie, które dane ontologiczne jest szczególnie wrażliwe na tego klienta, nie jest łatwe i za każdym razem zajmuje dużo czasu, zmusza mnie do ponownego przeczytania wielu książek, ale chęć wysłuchania filozoficznego jest wynagradzana przy moment, w którym czuję całym sobą – oto to!

Podobnie jak w przypadku klienta, który zgłosił się na wizytę z pozornie bardzo jasno zdefiniowanym problemem relacji rodzic-dziecko, ale zamieszanie zarówno klienta, jak i terapeuty powstałe podczas terapii, skoncentrowało wspólne wysiłki na zrozumieniu znaczenia klienta. niepokój o życie bliskich. Ataki lęku ogarnęły klienta w chwilach absolutnego dobrego samopoczucia, jakby ilustrując Heideggera „Przerażenie może budzić się w najbardziej nieszkodliwych sytuacjach. Nawet ciemność nie jest wymagana …” [2].

tQ_zFEWi1RY
tQ_zFEWi1RY

Kierując się zamętem, zwróciłem się do nadzorowania i szukania odpowiedzi na temat znaczenia lęku u filozofów i terapeutów egzystencjalnych. Kwintesencja poszukiwań i refleksji została zawarta w pomyśle E. van Dorzena, że „W dużej mierze to z powodu doświadczenia lęku„ budzimy się”w obliczu możliwości własnego istnienia. Niepokój jest kluczem do naszej autentyczności” [1].

To, co wydawało się leżeć na powierzchni, co było wielokrotnie dyskutowane na sesjach terapeutycznych – lęk przed śmiercią, niesprawiedliwość świata, w którym śmierć zabiera bliskich i bliskich ludzi – w przypadku tego klienta okazało się moim zdaniem być odpowiedzią na jej szczególną wrażliwość na fakt, że Martin Heidegger wzywa wołanie sumienia.

„Sumienie przywołuje jaźń obecności z zagubienia w ludziach”, - pisze Heidegger [2]. Informuje nas, że nasza obecność odbywa się w trybie nieautentyczności i przypomina osobie o jej możliwościach. Aby zagłuszyć przeszywającą ciszę wezwania i nie czuć się winnym za odmowę wyboru siebie, musiał włączyć się znacznie silniejszy głos. A cóż może być bardziej ogłuszającego niż strach przed śmiercią?

Literatura:

  1. Van Derzen E. Wyzwanie autentyczności według Heideggera. // Tradycja egzystencjalna: filozofia, psychologia, psychoterapia. - 2004r. - nr 5.
  2. 2. Heidegger M. Byt i czas / Per. z nim. W. W. Bibikhin - SPb.: „Nauka”, - 2006.
  3. Holzhei-Kunz A. Współczesna analiza Dasein: realia egzystencjalne w praktyce psychoterapeutycznej. Streszczenie seminarium // Existentia: psychologia i psychoterapia. - 2012 r. - nr 5. - P.22-61.

Zalecana: