Oprawa Analityczna Jako Motyw Bajkowy: „A Ja Tam Byłem Pijąc Miodowe Piwo – Spływało Mi Po Wąsach, Ale Nie Dostałem Się Do Ust…”

Spisu treści:

Wideo: Oprawa Analityczna Jako Motyw Bajkowy: „A Ja Tam Byłem Pijąc Miodowe Piwo – Spływało Mi Po Wąsach, Ale Nie Dostałem Się Do Ust…”

Wideo: Oprawa Analityczna Jako Motyw Bajkowy: „A Ja Tam Byłem Pijąc Miodowe Piwo – Spływało Mi Po Wąsach, Ale Nie Dostałem Się Do Ust…”
Wideo: Tarcza Antyinflacyjna – PiS obniża podatki [Skrót debaty w Sejmie] 2024, Może
Oprawa Analityczna Jako Motyw Bajkowy: „A Ja Tam Byłem Pijąc Miodowe Piwo – Spływało Mi Po Wąsach, Ale Nie Dostałem Się Do Ust…”
Oprawa Analityczna Jako Motyw Bajkowy: „A Ja Tam Byłem Pijąc Miodowe Piwo – Spływało Mi Po Wąsach, Ale Nie Dostałem Się Do Ust…”
Anonim

„A ja tam piłam miodowe piwo – spływało mi po wąsach, ale nie dostałam się do ust…”

To już ostatnia runda fabuły.

W tym momencie w opowieści pojawia się narrator lub obserwator. Który jednocześnie deklaruje o realności wszystkiego, co dzieje się w fabule, wyrażając, że „ja też tam byłem”. Ale jednocześnie z jakiegoś powodu nie mógł skosztować jedzenia oferowanego na uczcie zorganizowanej na cześć zakończenia opowieści. W tym miejscu z jednej strony jest jakaś frustracja, że to jedzenie nie może do niego przeniknąć, pomimo całego swojego piękna - a potem pojawia się poczucie nierealności tego, co się dzieje. A w tym obrocie jest zarówno potwierdzenie realizmu tego, co się dzieje, jak i nierzeczywistość lub niemożność skosztowania tego jedzenia. O pomoc w zrozumieniu tego zagadnienia zwróciłam się do tekstów filologów i badaczy folkloru.

Aby uzasadnić swoje domysły, wykorzystałem pracę filologa, historyka i badacza rosyjskiego folkloru D. I. Antonova „Zakończenia bajek: ścieżka bohatera i ścieżka gawędziarza”. Na co z wdzięcznością natknąłem się w Internecie [1].

Droga do innego świata i przekroczenie granicy ze świata żywych do świata umarłych

I tak – opowieść ma część wprowadzającą, zwykle jest to coś w stylu „W dalekim królestwie…”. Ten początek fabuły zaprasza nas do nierzeczywistego świata, zaświatów, do królestwa zmarłych. Aby dostać się do tego właśnie królestwa, bohater bajki zazwyczaj musi coś zrobić, w tym często wziąć coś na jedzenie lub otrzymać magiczny prezent. To staje się jego sposobem na dołączenie do świata zmarłych. Dla bohatera to wprowadzenie jest fabułą. Dla narratora bajki w zakończeniu to oznaczenie, że może być obecny jako obserwator, ale to jedzenie z uczty jest dla niego niebezpieczne, a bohater jest dobry, narratorem jest śmierć…

Tego rodzaju opowieści nazywane są „magią” i mają trzyczęściową strukturę fabuły:

1) droga do innego świata i przejście granicy ze świata żywych do świata umarłych, 2) przygody w świecie umarłych, 3) drogę powrotną i przeciwne przekroczenie granicy.

Analityk i pacjent. Świadomość i nieświadomość

Naprawdę chcę wszystkiego, co będę teraz dalej pisać i przenieść na relację terapeutyczną między analitykiem a pacjentem. A także o relacji między Świadomością a Nieświadomością. W końcu wydaje się, że narrator pełni funkcję „obserwującego Ego”, które nie może brać udziału w nieświadomej przemianie bohatera, ale może ją poczuć; wtedy ten, kto może o tym wszystkim opowiedzieć (lub symbolizować), zginie. Z psychologicznego punktu widzenia utrata ego to psychoza. Bohaterska część zjada to jedzenie i to jest jego punkt wyjścia. Ego zachowuje zasadę rzeczywistości, ugruntowuje.

Cykl nurkowy

Więc najpierw musisz zjeść i zanurzyć się. Aby rozpocząć terapeutyczną samoeksplorację głębin morskich, aby dokonać wyczynów, zaszły wewnętrzne zmiany.

›Możemy w tym kontekście mówić o przeniesieniu – analityk i wszystko, co wydarzyło się w gabinecie, to magiczna podróż, która sprawia, że wierzysz, że wszystko, co się tam dzieje, dotyczy relacji z rodzicami, z częściami siebie, fantazjami, projekcjami itp., ale jednocześnie nie można go dosłownie wprowadzić w życie. Analityk nie może stać się prawdziwym rodzicem pacjenta i być obecnym przy jego zmianach (na jego ślubie, na jego uczcie), ale może być tam symbolicznie. Nawet każdą sesję z pacjentem można oglądać w tym duchu. Najpierw zanurzamy się w odległą sferę, a następnie pod koniec sesji pacjent musi doświadczyć powrotu do rzeczywistości.

Motyw „niefortunnej ścieżki”

Nawiasem mówiąc, opcje takich zakończeń, oznaczających wyjście z podziemi - lub niemożność pozostania tam - są różne. Filolodzy identyfikują różne zakończenia, które można ze sobą łączyć. Ale wszystkie mają wspólny motyw - „w niewłaściwy sposób”. Niepowodzenie tej ścieżki jest postrzegane z punktu widzenia dokonywania wyczynów w życiu pozagrobowym. Ta część, personifikująca narratora, nie łączy się z nieświadomością, czyli „ja” w szerszym znaczeniu.

  • ›" I byłem tam. " Fakt obecności narratora na uczcie. Narrator na końcu opisuje całą długą historię o tym, jak został wyrzucony z uczty, lub ogranicza się do powiedzenia „z ledwością wróciłem do domu z tej uczty”. Albo może to brzmieć jak „Byłem tam”.
  • ›Niejadalny smakołyk. Bardzo często pobyt na uczcie kojarzy się z jedzeniem, którego nie można zjeść ze względu na jego niejadalność. Próby są bezowocne. Jedzenie nie dostaje się do ust.
  • ›Oprócz „piwa miodowego” jest też ucho, na przykład:› „byłem tam, razem popijałem ucho, spływało mi po wąsach, nie dostało się do ust”, „piłem duża łyżka z dużą łyżką, spłynęła mi po brodzie - nie dostała się do ust!", "Beluga podała - nie jadła obiadu."
  • ›Ponadto używa się innych form, aby wyrazić fakt, że bohater nie mógł nic zjeść na tajemniczej uczcie: „do kogo przynieśli to chochlą, ale do mnie z sitkiem” itp.

Niejadalne jedzenie

Z jakiegoś powodu jedzenie, które reszta gości spożywa bez większych przeszkód, staje się niejadalne dla narratora.

  • Bohater wzywa narratora na ucztę, ale jedzenie na nim było niejadalne dla rassazchika: „… wezwali mnie do niego, abym wypił piwo miodowe, ale nie poszedłem: kochanie, jak mówią, był gorzki i piwo było mętne."
  • ›W ten sposób V. Ya. Propp: „Jak wiesz, jedzenie jest niezwykle ważne w przejściu z królestwa żywych do królestwa umarłych. Pokarm zmarłych ma pewne właściwości magiczne i jest niebezpieczny dla żywych.” Stąd zakaz dotykania tego żywność dla żywych”.
  • ›" W amerykańskiej legendzie bohater czasami tylko udaje, że je, ale w rzeczywistości rzuca to niebezpieczne jedzenie na ziemię" - kontynuuje [2].

Ten motyw jest bliski sytuacji zarysowanej przez naszego narratora. Fakt, że nie może niczego jeść, chociaż próbuje, wcale nie przeczy temu pomysłowi. Jest prawdopodobne, że tutaj „niejadalne” (tj. nienadające się do jedzenia, niebezpieczne) dla żywych, pożywienie zmarłych zamienia się w pożywienie, którego nie można jeść. Opisywane jedzenie jest często naprawdę nieodpowiednie - mówi się o gorzkim miodzie i mętnym piwie, są podobne opisy: …Tu mnie leczyli: odebrali bykowi miednicę i nalali mleka; potem dali bułkę, w tym samym pelecie pomóż. Nie piłem, nie jadłem…”

›W ten sposób mieszkaniec realnego świata nie ma możliwości skorzystania z czegoś z zaświatów, co również prowadzi do wyznaczenia granicy między snem a rzeczywistością. Jako przykład możemy mówić o śnie, w którym wszystko, co się dzieje, nie może być bezpośrednio przeniesione na rzeczywistość. Te postacie, które śnią, nie są dosłownie tymi samymi ludźmi lub przedmiotami, ale przynoszą nam jakieś symboliczne informacje o śniącym. Nie da się zjeść snu łyżkami świadomości, aby spróbować zrozumieć sens, trzeba być po drugiej stronie brzegu.

Motyw wygnania

›W związku z niemożnością przyjęcia tego jedzenia lub podporządkowania się kanonom bohatera, narrator jest zwykle wyrzucany z uczty. Bo W tej samej sytuacji co bohater baśni narrator zachowuje się inaczej.

  • „Ja też byłam na tym weselu, piłam wino, spływało mi po wąsach, a nie w ustach.
  • połóż na mnie ciało: „Ty, dzieciaku, nie głupkuj się / nie wahaj się /, wyjdź jak najszybciej z podwórka”.

›Wypędzenie to motyw obecny w naszej świadomości od wieków. „Wypędzenie z raju” może być symboliczną analogią wygnania z uczty. Aby zaistniała idea mistycznej fuzji, trzeba wszędzie doświadczyć niemożliwości istnienia tej fantazji.

›Aby bohaterska część psychiki mogła dokonywać czynów, trzeba wierzyć w cud, w nieśmiertelność i pomoc otaczającego świata. Jednak ta część psychiki, która będzie opowiadać, nie może doświadczyć tego samego, musi zostać wyrzucona lub, opierając się na artykule Hillmana, doświadczyć zdrady jako niezbędnego warunku dalszego rozwoju [3].

›Bajkę można nauczyć się tylko jako lekcji, gdy narrator „był, ale nie został”.

›Można też narysować analogię do zakończenia sesji, gdy pacjent musi opuścić gabinet, ponieważ czas się skończył, co może być również odczuwane przez część psychiki jako wygnaniec. Lub ogólnie chodzi o zakończenie analizy.

Ucieczka

›Ucieczka w baśniowych opowieściach jest skorelowana nie tylko z niemożliwością bycia, ale także z utratą magicznych przedmiotów, które dostarczane są przez magicznego dawcę i są historią początku przemiany bohatera baśni.

Jeśli bohater ma przyjąć magiczne przedmioty, jest to początek magicznej podróży.

›Z jakiegoś powodu gawędziarz nie może korzystać z tych przedmiotów. Na przykład, dostaje "niebieski kaftan" i zrzuca go, gdy przelatujący obok kruk krzyczy do niego o tym (wydaje mu się, że krzyczy "zrzuć kaftan".

Tak więc dary z życia pozagrobowego nie zakorzeniają się w narratorze. To znowu sprowadza nas z powrotem do niemożności zabrania czegoś ze sobą stamtąd w dosłownym sensie. Dla części obserwującej przedmioty nie niosą tak magicznego znaczenia, nie mogą być przyswojone, może jedynie mówić o tym, jak część heroiczna radzi sobie z tymi przedmiotami. DI. Antonow uważa, odwołując się do innych opowieści z folklorem, że ta fabuła nie polega na wyrzuceniu przedmiotu z powodu prześladowań, ale raczej, że bohater idzie „dobrą drogą”, a narrator „złą drogą” [1]. Jego przyswajaniu tematu szybko towarzyszy rezygnacja z dalszego ruchu, który nie ma charakteru transformacyjnego.

Otrzymane przedmioty

›Te przedmioty, które otrzymuje narrator, mieszczą się w określonym zakresie: są to głównie elementy garderoby (buty, kaftan, czapka, płaszcz). Z punktu widzenia symboli można przyjąć, że obiekty te są wezwane do jakiejś zewnętrznej transformacji (osoby), dzięki czemu wyglądają nieco jaśniej lub atrakcyjniej.

›Zazwyczaj ważny jest również kolor: czerwony lub niebieski. Czerwony może dosłownie oznaczać „piękny” lub być interpretowany jako „skradziony”. To dość liniowa interpretacja. Myśli o błękicie są głębsze. Niebieski jest często używany w znaczeniu czerni lub pochodzi od „lśniącego, świetlistego”. Ten kolor zwykle oznacza świat zmarłych i postaci, które z niego wyszły. Jeśli sprowadzimy to do innego rodzaju interpretacji, wtedy możemy myśleć o błękicie wód - jako ciemności i głębi nieświadomości, której nie można wydobyć na powierzchnię.

›Wśród przedmiotów mogą znajdować się również przedmioty nieodzieżowe, ale wtedy koniec następuje w odwrotnej kolejności, narrator idzie na ucztę z rzeczami, których darczyńca lub pochodzenie nie jest jasne, zazwyczaj rzeczy te charakteryzują się ich kruchość i zawodność. Może to również obejmować odzież wykonaną z żywności, która nie nadaje się do noszenia. W rezultacie ubrania topią się na słońcu, niepewny grochowy bicz dziobią ptaki, a „woskowe ramiona” topią się na słońcu. Takie wątki wskazują na niezdolność tych rzeczy do rzeczywistości – możemy tu mówić o obronach, które nie chronią, o sposobach funkcjonowania, które okazują się zawodne w interakcji z nieświadomością, więc trzeba uciekać.

›Tak więc widzimy pewien zestaw motywów zawartych w zakończeniach „nieszczęsnej ścieżki”:

›1) twierdzenie narratora, że odwiedził określone miejsce należące do baśniowej przestrzeni;

›2) wiadomość, że po dotarciu na miejsce musiał coś zjeść;

›3) scharakteryzowanie żywności jako bez smaku/niezdatnej do spożycia;

›4) odmowa jedzenia/niemożność zjedzenia go;

›5) bicie i wygnanie;

›6) samodzielne motywy otrzymywania prezentów z ich późniejszą utratą, a także komiczny powrót * …

Warianty „udanej” ścieżki

›W przeciwieństwie do rozważanych formuł ostatecznych, opcja „dobra ścieżka” jest budowana zgodnie z klasycznym scenariuszem bajki. Istnieje motyw testowania jedzenia, ale bohater-narrator nie łamie zasad: „Ja sam byłem jego gościem. Pił bragę, jadł chałwę!”; „Zorganizowaliśmy bogaty ślub. I dali mi dobrego drinka, a teraz żyją w szczęściu i dobrobycie”; „Byłem tam niedawno, piłem miodowe piwo, kąpałem się w mleku, otarłem się”

›Potem nie chodzi już o wydalenie i ucieczkę, ale o przekroczenie granicy i udany powrót. Motyw ten jest przedstawiany poprzez interakcję między dwoma obszarami lub loci (poprzez opozycję).

Tego rodzaju fabuły mają również na celu łączenie jednej rzeczywistości z drugą, nieświadomą i zbiorową np. osobistą i indywidualną.

Na przykład w perskich bajkach znajdują się następujące wątki: „Poszliśmy w górę - znaleźliśmy jogurt, ale uznali naszą bajkę za prawdziwą. Wróciliśmy na dół, zanurzyliśmy się w serum, a nasza bajka zamieniła się w bajkę”.

Na pierwszy plan wysuwa się wciąż wątek odmienności czegoś dla jednego z biegunów: to, co w jednym miejscu jest rzeczywistością, w innym okazuje się fikcją.

Przestrzeń terapeutyczna może być miejscem, w którym następuje integracja obu warstw doświadczenia, poprzez opowiedzenie o nich trzeciej. Jest ktoś, kto obserwuje, jak drugi jest zanurzany w mleku i serwatce, obserwując tym samym możliwość istnienia i był i nie był jednocześnie w równoległych przestrzeniach snu i rzeczywistości. W tym przypadku możemy mówić o tym, co w analizie jungowskiej nazywa się „koniunkcją” – połączeniem biegunów męskich i żeńskich, czyli alchemicznym procesem osiągania równowagi między przeciwieństwami.

›W motywach „dobrej podróży” mamy trzy przeciwieństwa:

I) zsiadłej serwatki, 2) góra-dół, 3) fikcja.

1) Zsiadła serwatka

›W różnych odmianach zakończeń „Powodzenia” bohater-gawędziarz może wypić określony napój lub popływać w nim. Kąpiel w dwóch płynach to znany motyw baśni: zarówno bohater, jak i antagonista (stary król) kąpią się w mleku i wodzie z różnymi konsekwencjami. V. Ja. Propp podkreślił, że motyw ten wiąże się z przemianą człowieka w drodze do innego świata i z powrotem [2] Podobnie jak w bajce, w końcowych formułach najczęściej wymieniane są dwa płyny: serwatka (ubijanie) i jogurt, który odpowiada dwukrotnemu przekroczeniu granicy.

›Wariant zakończeń, w których mówi się o piciu płynów („ Pospieszyliśmy się - piliśmy serwatkę, zeszliśmy - jedliśmy jogurt”(cytat za [1]), z kolei nawiązuje do bajecznego motywu„ życia i martwa”(„ silna i słaba”) woda …

Napoje te służą również do poruszania się między światami: „martwy człowiek, który chce przejść do innego świata, używa samej wody. Żywa osoba, która chce się tam dostać, również korzysta tylko z jednego. Człowiek, który postawił stopę na drodze śmierci i chce wrócić do życia, korzysta z obu rodzajów wody”[2] Podobnie przekroczeniu granicy przez bohatera-gawędziarza towarzyszy wypicie dwóch różnych płynów….

Proces analizy wiąże się ze śmiercią lub niemożnością starego sposobu funkcjonowania, co jest równoznaczne z wejściem w „świat umarłych”.

2) Góra-dół

›Pojęcia „góra” i „dół” uzupełniają opozycję „zsiadłego mleka” i „serwatki” w rozważanych zakończeniach; w baśniowym kontekście są bezpośrednio związane z opozycją świata ziemskiego i innych. Zgodnie z jednym z podstawowych modeli mitologicznych, tamten świat jest odsuwany od ziemskiego w pionie - w górę i/lub w dół. W zakończeniach użycie tych pojęć jest niestabilne – „góra” i „dół” mogą być wspominane przez narratora w drodze zarówno tam, jak i z powrotem. Taka niestabilność jest z kolei charakterystyczna dla mitologii i folkloru: system ma zdolność „przewracania się”, tj. pojęcia „góry” lub „dół” mogą oznaczać zarówno królestwo umarłych, jak i świat żywych.

Ta historia jest zgodna z zasadą enatodromii, do której Jung często odwołuje się w swoich pismach. „To, co jest na górze, a więc na dole”, pozornie przeciwne, co trzeba spolaryzować względem drugiego, może być jednocześnie odbiciem drugiego bieguna. Jung argumentował, że energia może nie istnieć, jeśli poprzedzająca ją polaryzacja nie zostanie ustalona [4].

3) Bajka

›Trzecia opozycja, rzeczywistość i fikcja, to bardzo niezwykły motyw, który wprowadza do opowieści kategorię rzeczywistości lub stosunku do rzeczywistości. W perskich bajkach często można znaleźć takie przykłady: „Poszliśmy na górę - znaleźliśmy jogurt, ale uznali naszą bajkę za prawdziwą. Wróciliśmy na dół - zanurzyliśmy się w serum, a nasza bajka zamieniła się w bajkę”; „I zeszliśmy na dół - znaleźliśmy jogurt, pobiegliśmy górną ścieżką - zobaczyliśmy serwatkę, nazwaliśmy naszą bajkę bajką. Pospieszyli na górę - pili serwatkę, schodzili na dół - jedli kwaśne mleko, nasza bajka stała się rzeczywistością”[cyt. z 1] itd.

Jak widać, stosunek do baśni zmienia się po różnych stronach przekroczonej przez bohatera linii: przekroczenie granicy wprowadza go w przestrzeń, w której bajka okazuje się prawdą (rzeczywistością), odwrotne przejście prowadzi do świat, w którym bajka jest fikcją. Inną ciekawą opcją jest: "Ta bajka jest nasza - rzeczywistość, idziesz w górę - znajdziesz jogurt, jeśli zejdziesz, znajdziesz jogurt, a w naszej bajce znajdziesz prawdę" [cyt. za 1]. Aby odkryć prawdę w tym, co zostało powiedziane, trzeba zatem przekroczyć granicę – baśń jest uznawana za prawdę należącą do innej przestrzeni: to, co nierealne w ziemskim świecie, jest realne w innym świecie, i wzajemnie. Tak w folklorze budowany jest związek między światem żywych i umarłych; świat umarłych – „odwrócony” świat żywych….

Prawda jest pojęciem bardzo subiektywnym, jednak wchodząc w analizę, chcemy otrzymać potwierdzenie, czy nasz świat jest realny, czy fikcyjny. Istnienie „było” i „nie było” jest z jednej strony sposobem adaptacji, ponieważ wewnętrzny świat przeżyć i nasza subiektywna rzeczywistość, która jest dla nas istotna, może nie mieć znaczenia dla otaczających nas ludzi, a tym samym pojawiać się w tej części interakcji ze światem jako „fikcyjna”, ale jeśli stracisz połączenie z biegunem nieświadomy, możesz stracić wiarę w istnienie innego sposobu oceniania siebie i świata. Analityk działa jak podnośnik, który jeździ między górą a dołem, rejestrując fakt, że osoba się porusza, pozostając sobą.

Zwrot i transfer wiedzy

›Motyw powrotu prezentowany jest w zakończeniach „szczęścia” w różnych modyfikacjach. Tradycyjnie narrator twierdzi, że pojawił się wśród słuchaczy, w danym obszarze, stanie itp. bezpośrednio z bajecznego miejsca: „Teraz przybyłem stamtąd i znalazłem się wśród was”; „Teraz tam są, ale przyszedłem do ciebie” itp. Z tym motywem często wiąże się inna myśl: w wyniku ruchu bohater-gawędziarz przekazuje ludziom zdobytą wiedzę („… ja też byłem na tej uczcie. Piłem z nimi zacier., piłem piwem miodowym, rozmawiałem z nim, ale zapomniałem o cokolwiek zapytać” itd. Często narrator podkreśla, że on sam był naocznym świadkiem opisywanych wydarzeń;…ale przy ich śmierci ja, mędrzec, zostałem; a kiedy ja umrzeć, każda historia się skończy „i inne. To z kolei potwierdza wiarygodność baśniowych wydarzeń – odwiedzając inny świat narrator otrzymuje wiedzę, którą z powodzeniem przekazuje słuchaczom…

Obecność nowej wiedzy w procesie transformacji wymaga potwierdzenia i obiektywizacji. Sen, o którym marzyliśmy, który zmienił nasze życie, ma swoje znaczenie i musi być postrzegany jako prawdziwy.

Model baśniowo-mitologiczny

›Jak widać, obie wersje rozważanych zakończeń są zbudowane według bajkowego modelu mitologicznego. Na zakończeniach „dobrej ścieżki” bohater-narrator przechodzi test jedzenia – je na uczcie, pije pewien płyn lub kąpie się w nim, w wyniku czego pokonuje granicę, z powodzeniem porusza się w bajkowym locus Po zdobyciu pewnej wiedzy wraca, czasami wykonując podobne operacje i przekazuje wiedzę ludziom.

Wariant „niefortunnej drogi” jest zbliżony do tego modelu, ale droga bohatera jest odzwierciedlona w stosunku do pierwszego wariantu. Bajkowy bohater łamie zasady zachowania, co pociąga za sobą zmianę w całym systemie – sytuacja zostaje wywrócona do góry nogami, gdy pojawia się kpina, żartobliwy kontekst. Komiks przyciąga postać bohatera-gawędziarza, który wykonuje nieudane czynności (nie mógł jeść, został wyrzucony, stracił prezenty). Interesujące jest to, że w niektórych wariantach takich zakończeń wspominany jest atrybut błazeństwa (bufon) - czapka: „…tu dali mi czapkę i wepchnęli ją tam”; „… Załóż mi czapkę i popchnij mnie” itp.; w przeciwieństwie do innych obiektów nie znika w drodze powrotnej…

Jeśli przyjmiemy późniejszą wersję – motyw „nieudanej ścieżki”, to w tym kontekście świadomość nabiera coraz większego znaczenia – zgubić czapkę, to tak, jakby stracić świadomość jako sposób orientacji. Również szyderstwo w tej późniejszej wersji sugeruje wstyd i zażenowanie z powodu konieczności robienia tak dziwnych rzeczy. Zapewne epoka oświecenia i rozwój kultu świadomości, uwarunkowany twórczością Kartezjusza, wpłynął na sposób odnoszenia się do tego, co działo się po drugiej stronie. Możemy założyć, że w analizie będziemy mieli do czynienia z obiema opcjami przejścia ścieżki.

Streszczenie

Motywy ścieżek „udanej” i „nieudanej” można interpretować jako warianty procesu w przestrzeni gabinetu analityka. Obie opcje mogą być metaforami analitycznego procesu przemiany i uzdrawiania oraz stosunku pacjenta do nich, wyrażonego w jakiej pozycji narratora wybierze podczas opowiadania. Na przykład w takim stopniu, w jakim jest gotów zaufać swoim marzeniom jako rzeczywistości lub wyrzec się ich jako niejadalnych. A także w zależności od tego, z czym wiąże się ten spacer w innym świecie. Być może, jeśli jest to strach przed szaleństwem i psychozą, to „piwo miodowe” jest najbardziej prawdopodobną pozycją w stosunku do procesu analitycznego. Generalnie jednak patrzyłbym na obie te opcje, tak jak na metaforę tego, co dzieje się w biurze, właśnie w dwóch takich lustrzanych opcjach.

Literatura:

  1. Antonow D. I. Zakończenia baśni: ścieżka bohatera i ścieżka narratora. Zhivaya Starina: Magazyn o rosyjskim folklorze i kulturze tradycyjnej. Nr 2. 2011. S. 2–4.
  2. Propp V. Ya. Historyczne korzenie baśni. M., 1996
  3. Hillman J. Betrayal Problem zła w psychologii analitycznej. Czasopismo naukowe i praktyczne Analiza Junga. Nr 4 (19) 2014
  4. Jung K. G. Psychologia nieświadomości. - M., 1994. S. 117-118.

Zalecana: