Duchy Przeszłości W Terapii

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Praca terapeutyczna z klientem wiąże się z pytaniem „Kto tak naprawdę teraz mówi?”, sugerującym, że w dowolnym momencie sesji klient może „mówić” głosem matki, przekazać nastrój ojca lub mówić w imieniu swoich nieświadomych części. Może również nastąpić załamanie czasoprzestrzeni, gdy nagle przeszłość i teraźniejszość stają się nie do odróżnienia. I w tym przypadku możemy założyć obecność transmisji transgeneracyjnej, gdy na powierzchni pojawia się artefakt z odległej przeszłości, niezwiązany bezpośrednio z klientem, wymagający od terapeuty szczególnego rodzaju wrażliwości. Oczywiście historia rodziny rozwija się tak jasno i najpełniej, jak to możliwe, gdy jest z nią ukierunkowana praca, jak na przykład ma to miejsce w ramach rodzinnej terapii systemowej lub psychodramy. Pracując w innych podejściach, niejako stykamy się z historią rodziny i odkrywamy jej wpływ na życie, ale nie zawsze jest przestrzeń, w której można oddać głos „duchom przeszłości”, zwłaszcza że ich wpływ nie tylko trwa wyraźnie żyć w nas w formie np. wybranej dynastycznej profesji, a raczej okazuje się być głęboko zakopana w nieświadomości.

Pole transgeneracyjne to często przestrzeń tego, co irracjonalne i przerażające, fantazji i przytłaczające. Ten materiał pojawia się jakby znikąd i będąc świadomym, oczyszcza percepcję siebie i otaczającej rzeczywistości. „Syndrom przodków”, „krypta”, „duchy w przedszkolu”, „upadek pokoleń”, „odwiedzający ego”, „mandat rodzinny”, „niewidzialna lojalność”, „gorący ziemniak”, „nieświadomość rodziny” – wszystkie te metafory pojawiają się w literaturze w próbach opisu zjawiska transmisji międzypokoleniowej.

Jak uchwycić głos tego Innego? Istnieje wiele technik i technik, ale najcenniejszym materiałem jest oczywiście ilustracja kliniczna. We wrześniowym numerze „Transactional Analysis” ukazał się artykuł, w którym wplatanie się materiału transgeneracyjnego w proces terapeutyczny jest ukazane niezwykle subtelnie i pięknie. I myślę, że ten tekst jest dla nas bardzo ważny. Chyba nie ma narodu, który nie ma wpisanej w DNA każdego z jego przedstawicieli traumy zbiorowej. A dzisiaj wielu z nas żyje z tymi „podwójnymi tożsamościami”. W jaki sposób trauma jest przekazywana, dlaczego i jakie powoduje – wszystko to wykracza poza ramy tego tekstu, bo teraz chcę tylko pokazać żywą i trudną ilustrację tego, jak ważne jest oddzielenie się od doświadczenia przeszłości.

####

ILUSTRACJA KLINICZNA Z ŻALU DUCHÓW: WYŁONIENIE SIĘ TRAUMATYCZNEGO STANU EGO RODZICIELSKIEGO WEDŁUG CAROLE SHADBOLT ŹRÓDŁO: DZIENNIK ANALIZY TRANSAKCYJNEJ, 48: 4, 293-307.

Mój klient Don ma ponad 60 lat i współpracujemy z nim od jakiegoś czasu. Jest wysokim, szczupłym mężczyzną, a najbardziej rzucało mi się w oczy na naszym pierwszym spotkaniu jego chód, który kojarzył mi się z ruchami tancerzy i marionetek. Swoboda, z jaką szedł, sprawiała wrażenie, jakby po naszych sesjach po prostu schodził po schodach, jakby unosił się z prądem. Zauważyłem, że jego głos jest cienki i przenikliwy, dobiegający skądś z gardła, a nie z płuc.

Na świadomym poziomie motywem przewodnim i celem naszych sesji były jego objawy fizyczne. Don mógł jednak przypadkowo opowiedzieć o epizodzie ze swojego życia, kiedy był we właściwym miejscu o właściwym czasie lub, jak to później ironicznie ujął, w niewłaściwym miejscu o niewłaściwym czasie. Opowiadał o dość przerażających wydarzeniach, w których znalazł się w centrum: bójki, wypadki i tym podobne. Zwykle okazywało się, że to na niego można liczyć, jako ten, który wie, co zrobić w danej sytuacji: jak udzielić pierwszej pomocy, zachować spokój, wspiąć się na drzewo, wezwać karetkę i tak dalej. W takich sytuacjach wydawał się być sam, podczas gdy inni po prostu stali w tle.

Zauważyłem sobie, że liczba wydarzeń, które mu się przydarzyły, jest znacznie większa niż to, z czym człowiek może się zmierzyć w zwykłym życiu, i zastanawiałem się, jak się tam dostał, w tym szczególnym czasie i tak często.

Pamiętałem, że kilka razy byłem świadkiem czegoś takiego, ale Don nieraz znalazł się w takich sytuacjach. Ponadto tam, gdzie mieszkał, mógł być zaangażowany w radzenie sobie z drobnymi nagłymi wypadkami; jego dni zdawały się płynąć w ciągłym biegu. Był tym „gościem, który zrobiłby wszystko dla wszystkich”, głównie na własną szkodę. Don uśmiechał się, opowiadając te historie i towarzyszył im z autoironicznym, wisielczym humorem w stylu humorystycznego humoru, potrząsając głową, wzruszając ramionami, przewracając oczami na górę, zanim odpowiedział na moje pytanie, jak to się stało, że przypadkowo znalazł się na centrum tylu wypadków… (Oczywiście uważałem, żeby nie zawstydzić tego przystojnego mężczyzny, ale mimo to zauważyłem ten fakt).

Ostatecznie, być może nieuchronnie, zaczęło nam to powodować znaczne niedogodności i odwołał naszą sesję półtorej godziny przed rozpoczęciem jej przez e-mail. Rozumiał, że będziemy musieli o tym porozmawiać, ale miał bardzo dobry powód do odwołania, taki, który myślał, że zrozumiem. I naprawdę rozumiałem - musiał zabrać krewnego do szpitala - ale pod koniec następnej sesji, kiedy Don zorientował się, że czekam na zapłatę za nieodebraną sesję, zjeżył się, jego zachowanie i zachowanie się zmieniły. Czas się skończył, powiedział, że oczywiście zapłaci i zapytał, czy można to zrobić następnym razem. Omówiliśmy to podczas następnej sesji.

Dwa powody, dla których Don szukał terapii, to depresja i zły stan zdrowia. Podczas wywiadu powiedział, że czuje się tak, jakby zawsze musiał mieć się na baczności, być w trybie bojowym, być zawsze gotowym. Na sesję przywiózł swoje graficzne czarno-białe rysunki, które odzwierciedlały jego przeżycia emocjonalne i cielesne. Były to obrazy bitew, w których był ubrany w zbroję, której nie mógł zdjąć. Jego rysunki przypominały mi prace niektórych artystów przedstawiających wojnę: bolesne, mroczne i samotne obrazy w stylu Paula Nasha, Grahama Sutherlanda i Christophera Nevinsona. Don czuł swoje ciało tak, jakby nosił odznakę przyspawaną do piersi, przytrzymywaną szpilkami - rodzaj zbroi, która uosabiała bolesne emocjonalnie wydarzenia spowodowane dezercją i zdradą bliskich. Używał języka, metafor i obrazów wojny, w których wybrzmiewały motywy traumy, klęski i wszechogarniającego lęku o życie. Wiedział na pewno, że nie chce popełnić tego samego błędu i być jak kapitan Nolan, który zginął w ataku lekkiej brygady podczas wojny krymskiej. Twierdzi się, że Nolan przez pomyłkę rozkazał 600 jeźdźcom natychmiast zaatakować, z katastrofalnymi skutkami, a teraz znanym faktem historycznym.

Nie myślałem o Donie jako o osobie paranoicznej; nie wydawało mi się to w porządku. Do pewnego stopnia mógłbym wyjaśnić jego sposób mówienia cechami płciowymi. Interesował się tematyką militarną i lubił opowieści o bitwach, bitwach i dzielnych żołnierzach, mundurach, czołgach, rzymskich żołnierzach, rycerstwie, waleczności i zwycięstwie. Jednocześnie czuł się chory, zmęczony i zdezorientowany; objawy grypopodobne; ciężki oddech; ból i osłabienie rąk i nóg. Nie spał dobrze, a żona czasami go budziła, czując, że przestał oddychać. Objawy te, pomimo szczegółowych badań i diagnostyki różnicowej zapalenia mózgu i rdzenia kręgowego mięśni/zespołu przewlekłego zmęczenia czy zapalenia stawów, praktycznie nie ustępowały w trakcie leczenia, dlatego zwrócił się o pomoc psychologiczną. Powiedział mi, że czuł rozszczepienie na poziomie fizycznym. (Rozmawialiśmy trochę o niejednoznaczności diagnozy neurastenii lub „nerwicy wojennej”. Podczas I wojny światowej dezercja, za którą rozstrzelano żołnierzy, była konsekwencją tego, co obecnie rozumiemy jako zespół stresu pourazowego (PTSD), który po raz pierwszy rozpoznał i leczył dr Rivers w szpitalu wojskowym Craiglockhardt w Edynburgu, a jego najsłynniejszym pacjentem był Siegfried Sassoon, brytyjski poeta wojenny).

Podczas terapii podnieśliśmy wiele materiału, ale objawy Dona nie ustąpiły. W rzeczywistości stał się jeszcze bardziej świadomy walki z odznaką i szpilkami w swoim ciele, która często pojawiała się w naszej pracy wraz z lękiem przed popełnieniem błędu. Być może fenomenologicznie, intuicyjnie i na poziomie przeciwprzeniesienia często myślałem, że lada chwila wyjdzie, że chce wybiec za drzwi, schować się. W rezultacie czasami pytałem go, jak idzie nasza praca. Dobra, była jego odpowiedź, wszystko jest w porządku. I generalnie było dobrze, ale mimo graficznego akompaniamentu jego opowiadań i dużej ilości materiału merytorycznego dotyczącego historii jego rodziny, niestabilnej psychicznie matki, pijaństwa ojca i służby wojskowej, nasza praca była w jakiś sposób pozbawiona pewnej głębi, jakby pozostawał niezamieszkanym terytorium. Nadszedł dzień, w którym musiałam odwołać nasze spotkanie w poniedziałek rano. Przeziębiłem się i w niedzielę wieczorem napisałem o tym Do Dona z przeprosinami. Podczas naszej następnej sesji przemawiał bezpośrednio. Jego samochód się zepsuł i wiedząc, jak musi utrzymać nasze sesje w nienaruszonym stanie, wynajął samochód tylko na cały dzień, aby móc przyjechać, tylko po to, by dowiedzieć się, że odwołam sesję dość późno poprzedniego wieczoru. I myślę, że zgadłeś, że chciał, żebym zapłacił połowę kosztów wynajmu samochodu. Ja odmówiłem. Powróciła kwestia płacenia za nieodebrane sesje. Dlaczego musiał mi zapłacić za to, że się nie pojawiłem, a ja nie widziałem potrzeby płacenia mu tego, czego sam nie przyszedłem? A może nawet kompromis? Don tego nie rozumiał.

Chociaż omawiałem to na superwizji, prawie uległem pokusie spełnienia jego prośby i powiedziałem mu o tym. Jedna część mnie nie widziała nic przeciwko spotkaniu z nim, nawet wiedząc, że druga część czuła się inaczej. Mimo wtargnięcia tych myśli, na które byłam już gotowa zareagować cieleśnie, po prostu wyciągając rękę po książeczkę czekową, zdałam sobie sprawę, że dając mu pieniądze, wykonam bezsensowny, majestatyczny gest, który zagłuszy „coś”.”, który powstał na skraju mojej świadomości z ignorowanego i odszczepionego materiału, który może nabrać kształtu i zaistnieć między nami w biurze, coś w rodzaju zakopanego psychicznego odłamka.

Kiedy podążałem za „tym”, to znaczy rozmawiałem z „czymś”, co powstało między nami, w naszej pracy dokonał się dramatyczny zwrot. Zagłębiliśmy się głębiej w eksplorację i pozwoliliśmy na ujawnienie się okropnego traumatycznego doświadczenia militarnego jego ojca (to znaczy, że stało się to po prostu w nieoczekiwany sposób). Ta rana nie została przez niego zrozumiana i nie rozwiązana, i przekazał ją Donowi, swojemu oddanemu synowi.

- Zastanawiam się, czego chcesz - powiedziałem do Dona - poza pieniędzmi. Wydaje ci się to tak ważne, że robię ustępstwa”. „Chcę, żebyś zrozumiał, że zrobiłem wszystko dla dobra innych, ale nie otrzymałem za to wdzięczności” – odpowiedział Don. Ale mówił z innego stanu ego, a nie tego, z którego poprosił mnie o zapłacenie połowy kosztów wynajmu samochodu wcześniej podczas naszej sesji.

Po prostu, organicznie, intuicyjnie wszedłem w dialog z tym stanem ego. Można powiedzieć, że wykorzystałem dialog między tobą a mną Buber. Tym, który do mnie przemówił, był Fred, ojciec Dona. Fred opowiedział mi o czasie, gdy był w birmańskiej dżungli, kiedy jego ciało było kaleką, kiedy musiał oddychać tak cicho, że wróg go nie słyszał, kiedy spał na stojąco, kiedy poruszał się po dżungli równie gładko i tak łatwo, jak tylko mógł, aby nie zostać schwytanym. Jeden błąd może być śmiertelny. Powiedział, że widział, jak wielu jego towarzyszy zostało zabitych na jego oczach. „I jaka byłam za to wdzięczność”, powiedział Fred (poczułem dreszcz przebiegający po moim kręgosłupie). „Wróciłem z wojny do zepsutego koryta: bez pracy moja żona stała się obca, wszyscy byli na swoich miejscach, świętowanie zwycięstwa dawno się skończyło, wszystko było szare, ludzie nie chcieli wiedzieć”.

Wprawdzie o tym nie mówiłem, ale równolegle ze słowami Freda zaczęły pojawiać się we mnie ulotne wspomnienia, fragmenty scen traumatycznych przeżyć: moja matka w młodości podczas bombardowania Londynu; mój ojciec, młody człowiek w marynarce; moja babcia, na samym początku wieku średniego, która jest w domu, czeka; jej najmłodszy syn jest strasznie zdenerwowany, gdy widzi rękę podczas otwierania zniszczonego budynku; a potem bardzo niedawne wspomnienie mnie stojącego obok innego psychoterapeuty w kościele w Wielkiej Brytanii na nabożeństwie upamiętniającym, zachęca mnie do noszenia medali wojskowych mojego ojca. Poczułam intensywną, złożoną, głęboką więź emocjonalną z Fredem, Donem, moją rodziną, z przeszłością, którą dzieliliśmy w teraźniejszości - fenomenologiczne doświadczenie dla intersubiektywnego życia.

Na kolejnych sesjach Fred mówił o swoim przerażeniu, przytłaczającym strachu, że może zostać schwytany lub zabity, o tym, jak przeżył, o swoich zmarłych przyjaciołach i powrocie do Wielkiej Brytanii. Czasami jego strach i trauma były odczuwane na poziomie fizycznym. Jego twarz błyszczała od potu, oddech płytki, zmęczone, chude, przezroczyste ciało napięte jak łuk, był gotowy do ucieczki. I powiedział to wszystko w żartach. Wierzę, że zabijał także ludzi, wrogów. I chociaż nigdy nie wypowiedział tych słów, nadal brzmiały one w naszej przestrzeni, pozostają niewypowiedziane, ale znane naszej trójce, ponieważ, oczywiście, Don powiedział to wszystko. Fred w rzeczywistości nie żyje od lat. Nie wszystko można powiedzieć i nie wszystko trzeba powiedzieć, pamiętam, myślałem, że wtedy Fred był wśród Chinditów i przeżył ten koszmar, ale jego ciało i serce pozostały w traumie.

Jak wielu mężczyzn, którzy walczyli zarówno w I, jak i II wojnie światowej, Fred nigdy nie wyjaśnił, co się z nim stało w birmańskiej dżungli. To kulturowy, genderowy mit, że powracający żołnierze „nie chcieli o tym rozmawiać”. Wiele razy myślałem, że taka rozmowa również wymaga słuchacza, a ci, którzy zostali w domu i czekali, również stali się emocjonalnie straumatyzowanymi ofiarami wojny, które prawdopodobnie odniosły taką samą straszną ranę, jak na linii frontu. Ci słuchacze, ci, którzy czekali, znaleźli się pod bombardowaniem, prawie bez jedzenia, obawiali się, że listonosz przyniesie telegram zaczynający się od słów „Z przykrością zawiadamiam, że w tym dniu otrzymano meldunek z departament wojskowy, który informuje o śmierci…”, telegram, który na zawsze zmieni życie. Jak mogliby wtedy stać się słuchaczami i słyszeć w takich okolicznościach?

Do dziś Chindits czują się niedoceniani za ogromny wkład i poświęcenie, jakie ponieśli podczas wojny. Kiedy Fred w końcu wrócił do domu kilka miesięcy później, świętowanie zwycięstwa w Europie dobiegło końca, bohaterowie byli wiwatowani, a życie toczyło się dalej. Jak wielu, Fred czuł się odłączony, nierozpoznany, nieznany, przygnębiony, emocjonalnie i fizycznie uszkodzony. Na początku wojny został powołany do służby jako młody, dwudziestoparoletni żołnierz i powrócił jako wyczerpany i zdewastowany cień dawnego siebie. Nigdy nie uczestniczył w nabożeństwie żałobnym, nigdy nie nosił medalu i nigdy nie rozmawiał z rodziną o swoim doświadczeniu. Po wojnie życie Freda nie było szczęśliwe. „Mieszkał w pubie”, mógł mieć romans, stracił swój rodzinny dom w pożarze i zostawił swojego młodego syna Dona, aby zaopiekował się swoją delikatną psychicznie żoną. Stąd prawdopodobnie bierze się scenariusz życia Dona, który polegał na tym, by znaleźć się we właściwym czasie we właściwym miejscu, związać go w ten sposób z matką i stworzyć efekt parentyfikacji.

Co innego poznać historię życia naszych rodziców i dziadków, a co innego odkryć w sobie ból i traumę, które nas prześladują. Oczywiście te „niewłaściwe” urazy są rozdzielone. Kiedy są na świadomym poziomie i przyznają się, odkryłam, że wraz z nimi pojawia się uczucie wstydu, potężne i głębokie.

Rozmyślaliśmy [w pracy terapeutycznej z Donem] o stracie, żalu i względnej obojętności tych, którzy nie byli bezpośrednio dotknięci tym wszystkim, co spowodowało, że wstydził się pragnienia i potrzeby uznania. Praca z rodzicielskim stanem ego trwała kilka sesji, dzięki niej Don zaczął inaczej patrzeć na swoje objawy i znacznie się zmniejszyły, choć nie zniknęły całkowicie. Miał artretyzm, więc jego objawy były prawdziwe i znajdowały wyraz w ciele, ale z drugiej strony były symbolicznie kojarzone z duchem, z objawami, na które cierpiał Fred w czasie, gdy walczył z Japończykami w Birmie. Don poczuł teraz siebie i swoje stany ego od momentu, w którym integracja i odbudowa stały się możliwe. Niewidzialna trauma ojca, wcielona w niego i nawiedzająca jego podświadomość, została teraz w pełni uświadomiona.

Był głęboko zasmucony, niegrzeczny męski żal w końcu przybrał wyraz i został zaakceptowany, brzmiał jak ochrypły jęk - rzadko mam zaszczyt być świadkiem czegoś takiego. Odszyfrowaliśmy jego objawy, odsłaniając symbole przenoszenia traumy, a on przekształcił je w coś, co budzi dumę, godność, znaczenie i głos. Był wypełniony poznawaniem historii Chindytów i właściwie napisał ten artykuł, ponieważ należy do niego.

W Lost in Transmission Gerard Fromm bardzo trafnie opisuje proces przenoszenia traumy, jakby był obecny na sesjach z Donem i mną: nadmierna trauma okazuje się nie do zniesienia, nie do pomyślenia – wszystko to wymyka się społecznemu dyskursowi, ale bardzo często przenosi się na następne pokolenie jako wrażliwość afektywna lub chaotyczny niepokój. … Przeniesieniem traumy może być przeniesienie zadania „naprawy” rodzica lub zemsty upokorzenia.”

To, co napisał Fromm, wydaje się być zgodne z tym, co stało się z Donem i wieloma innymi, którzy z miłością bez wątpienia znoszą traumę i smutek niedokończonych doświadczeń swoich przodków. Don opisał to w bardziej zrozumiały sposób. Przypomniał sobie scenę z filmu „Ghost”, w której martwy bohater Patricka Swayze „pożycza” ciało medium granego przez Whoopi Goldberg i czule, czule przytula rozpaczającą Demi Moore po raz ostatni w powolnym tańcu. Założyłam, że Fred był tym, który przytulił Dona i usadowił się w jego ciele, ale dla Dona wyglądało to inaczej. – Uściskałam go, Carol. Włożyłem go w siebie, pokochałem go swoim ciałem, jak teraz rozumiem, a teraz mogę się pożegnać, to wystarczy.

####