Psychoterapia I Duchowość. Niebezpieczeństwo Duchowej Ucieczki

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Psychoterapia czy praktyki duchowe? Czy jeden zastępuje drugi? Artykuł analizuje zjawisko ucieczki duchowej (koncepcja wprowadzona przez Johna Welwooda), które występuje dość często i jest procesem, w którym duchowe idee i praktyki są wykorzystywane w celu ucieczki od psychologicznej traumy, nierozwiązanych problemów emocjonalnych

Wielokrotnie musiałem dyskutować (czasem gwałtownie) na temat praktyk duchowych i psychoterapii. I częściej zamiast związku „i” był związek „lub”, przeciwstawiający się jednemu drugiemu. Wśród moich znajomych są osoby, które porzuciły psychologię i psychoterapię jako zawód dla jogi, krytykując następnie „podejście zachodnie” i stwierdzając, że najcenniejsze nowe „odkrycia” psychologii/psychoterapii mają długą historię w tradycji wschodniej.

Od jakiegoś czasu starałem się zrozumieć, sformułować własną odpowiedź, stanowisko w odniesieniu do psychoterapii i praktyk duchowych. Poza przypadkami, gdy praktyki duchowe: medytacja, joga, reiki itp. wzbogaciły życie ludzi, uczyniły ich silniejszymi, mądrzejszymi, zdrowszymi zarówno psychicznie, jak i fizycznie, obserwowałem wiele przypadków „ucieczki w duchowość”.

Co więcej, idąc za sformułowaniem Ericha Fromma, jest to nie tyle swobodne dążenie do duchowości, ile ucieczka od problemów psychologicznych. Na przykład asceza okazała się nie świadomym wyborem osoby dojrzałej, ale oszukiwaniem samego siebie, dewaluacją materiału (jako mechanizm obronny przed goryczą uznania niemożności osiągania, działania, aktywności). Tak więc strach przed intymnością z kobietami, unikanie stosunków seksualnych może nieśmiało ukrywać się pod celibatem wybranym w doczesnym życiu. Brak zarabiania pieniędzy - pod arogancką pogardą materiału. Nieumiejętność nawiązywania przyjaźni, miłości, troski, bycia hojnym - zastępuje chęć ucieczki od doczesnej próżności i „negatywnej energii”.

W latach 80. John Welwood, innowator w badaniu relacji między zachodnią psychoterapią a praktyką buddyjską, psycholog, psychoterapeuta, redaktor Journal of Transpersonal Psychology, wprowadził pojęcie „duchowego omijania”, opisując je jako proces, gdy idee i praktyki są wykorzystywane w celu ucieczki od traumy psychicznej, nierozwiązanych problemów emocjonalnych, unikania spotkania z pracą na pośrednich etapach rozwoju.

W przypadku, gdy człowiek za pomocą duchowości czegoś unika (najczęściej posługując się celem – przebudzeniem lub wyzwoleniem), jego pragnienie wzniesienia się „ponad chaotyczną stronę naszej ludzkiej natury” jest przedwczesne. Odbywa się bez bezpośredniego poznania własnej osobowości: jej mocnych i słabych stron, atrakcyjnych i nieatrakcyjnych stron, uczuć i głębokich uczuć. „W tym przypadku, kosztem prawdy absolutnej, zaczynamy umniejszać lub całkowicie odrzucać rzeczy względne: zwykłe potrzeby, uczucia, problemy psychologiczne, trudności w związkach i braki rozwojowe” – mówi John Welwood w rozmowie z psychoterapeutką Tiną Fossell.

Niebezpieczeństwo ucieczki duchowej polega na tym, że nie możesz rozwiązać problemów psychologicznych i emocjonalnych, unikając ich. „Ta postawa tworzy bolesny dystans między Buddą a osobą w nas. Ponadto prowadzi do konceptualnego, jednostronnego rozumienia duchowości, w którym jedna opozycja powstaje kosztem drugiej: prawda absolutna jest przedkładana nad relatywną, bezosobową – osobową, pustą – formę, przekraczającą – ucieleśnienie i oderwanie – uczucia. Możesz na przykład próbować ćwiczyć dystans, zaprzeczając swojej potrzebie miłości, ale prowadzi to tylko do tego, że ta potrzeba jest tłumiona pod ziemią i często nieświadomie manifestuje się w sposób ukryty i negatywny”- mówi John Welwood.

„Bardzo łatwo jest operować prawdą o pustce w następujący jednostronny sposób:„ Myśli i uczucia są puste, tylko gra samsary, dlatego nie zwracaj na nie uwagi. Postrzegaj ich naturę jako pustkę i rozwiązuj je w momencie powstania.” Może to być cenna rada dotycząca praktyki, ale w sytuacjach życiowych te same słowa mogą być również użyte do stłumienia lub zaprzeczenia uczuciom, problemom, które wymagają naszej uwagi. Jest to dość powszechne zjawisko: mówić pięknie i w przenośni o fundamentalnej doskonałości naszej prawdziwej natury, jednocześnie doświadczając trudności z zaufaniem, jeśli tylko ktoś lub coś rani rany psychiczne”.

(J. Welwood)

Problemy psychologiczne najczęściej objawiają się w relacjach między ludźmi. One też się w nich kształtują, ludzie się krzywdzą, zadają największy ból, ale to w relacjach międzyludzkich takie problemy należy rozwiązywać.

„Dążenie do bycia dobrym praktykującym duchowo może przekształcić się w coś, co nazywam osobowością kompensacyjną”, mówi Welwood w wywiadzie, „która ukrywa (i chroni przed) głębszą, wadliwą osobowością, w której nie mamy dla siebie najlepszych uczuć wierzymy, że nie jesteśmy wystarczająco dobrzy lub że czegoś nam zasadniczo brakuje. A potem, pomimo tego, że pilnie praktykujemy, nasza duchowa praktyka może stać się środkiem zaprzeczenia i ochrony”.

Psychoterapia i praktyki duchowe nie są ze sobą sprzeczne. Dotyczą różnych rzeczy i wykonują różne zadania. W mojej praktyce było kilka przypadków, kiedy ludzie, znosząc ból straty, nie doświadczali go, ale „zachowali”, medytując, uspokajając szalejące w środku uczucia, tłumiąc wewnętrzny krzyk, krzyk prostego „ziemskiego człowieka”.”. Także z innymi uczuciami, które zwykliśmy uważać za negatywne: uczuciami złości, goryczy, zazdrości. Zostały one wyparte i wyparte, choć w rzeczywistości, po ich urzeczywistnieniu, zaakceptowaniu, wyrażeniu, wyraźniej, wyraźniej słychać głos waszego prawdziwego Ja, waszego potencjalnego Ja, które wymaga realizacji.

„Ludzie podatni na depresję, którzy w dzieciństwie mogli otrzymać mniej pełnego miłości zrozumienia i w rezultacie mają trudności z docenieniem siebie, mogą wykorzystać nauki o braku „ja”, aby wzmocnić poczucie nieadekwatności. Nie tylko źle się ze sobą czują, ale także myślą, że skupianie się na tym jest kolejnym błędem. Ale w końcu otrzymujemy rodzaj lgnięcia do jaźni, a ta sytuacja jest antytezą dharmy. I tylko pogłębia poczucie winy lub wstydu. Są więc zaangażowani w bolesną walkę z samym „ja”, które próbują rozwiązać”(J. Welwood).

Zatem praktyka duchowa nie jest alternatywą dla psychoterapii. Tak jak psychoterapia nie zastępuje praktyki duchowej. Tymczasem jestem przekonany, że głęboka praca psychologiczna/psychoterapeutyczna promuje świadomość, dojrzałość osobistą, a w efekcie rozwój duchowy i mądrość. Duchowość to dla mnie świadomość i życzliwość, w tym świadomość i życzliwość dla własnego człowieczeństwa: siły, słabości, wątpliwości, uczuć, potrzeby bliskości i miłości (nie tylko do Boga, ale także do ludzi wokół). Możliwe, że manifestowana, a nie abstrakcyjna miłość do ludzi i do siebie jako osoby jest sztuką trudniejszą niż miłość do Najwyższego (czy to Kosmosu, Boga, ducha). A na ścieżce stawania się sobą jako osobą (a może Osobą z dużej litery) psychoterapia może wiele dać.

Artykuł jest oparty na materiałach z wywiadu Spiritual Flight // Wywiad psychoterapeutki Tiny Fossell z Johnem Welwoodem.

Zainteresowanym tym tematem gorąco polecam lekturę wywiadu z J. Welwoodem w całości - jest wspaniały i wartościowy.