Komnata Tajemnic Sinobrodego, Czyli Na Pytanie O Unheimlich

Spisu treści:

Wideo: Komnata Tajemnic Sinobrodego, Czyli Na Pytanie O Unheimlich

Wideo: Komnata Tajemnic Sinobrodego, Czyli Na Pytanie O Unheimlich
Wideo: Harry Potter i Komnata Tajemnic Audiobook za darmo Bajki po Polsku Bajka na Dobranoc 60 minut #1 2024, Może
Komnata Tajemnic Sinobrodego, Czyli Na Pytanie O Unheimlich
Komnata Tajemnic Sinobrodego, Czyli Na Pytanie O Unheimlich
Anonim

Reprodukowany tutaj artykuł jest poprawionym rozdziałem z książki autora The Legend of the Werewolf. W którym bada się źródła ludzkiej agresji na przykładach legend o wilkołakach, które istniały w różnych kulturach. I udowodniono, że niektórzy z tych ludzi byli tymi, których w naszych czasach nazywa się seryjnymi mordercami. Kim są w przeważającej większości osoby z patologią narcystyczną.

ff48ca30-ba5f-416f-9d44-196f321a4e33
ff48ca30-ba5f-416f-9d44-196f321a4e33

W bajce Charlesa Perraulta „Sinobrody” jest jeden interesujący i chyba najbardziej intrygujący moment. Wychodząc, Sinobrody daje swojej młodej żonie klucze do wszystkich pomieszczeń zamku, ale jednocześnie mówi, że są tam drzwi, których w żadnych okolicznościach nie da się otworzyć. Pokazuje te drzwi, a opuszczając zamek, zostawia żonie klucz do drzwi. To najważniejszy moment w całej historii. Podobna historia jest w opowieściach innych narodów.

W kulturze rosyjskiej znana jest również bajkowa opowieść o drzwiach do zakazanej szafy lub do zakazanego pokoju. W niektórych bajkach klucz do tego pokoju wisi na ścianie, oddzielnie od wszystkich kluczy z pęku, ale jest dość dostępny.

We wszystkich bajkach realizuje się ten sam pomysł: coś strasznego, a jednocześnie pociągającego, zamyka się w jakiejś ograniczonej przestrzeni i można go łatwo uwolnić. Osobie nie wolno otwierać tych drzwi, ale ma taką możliwość. Z reguły ciekawość przełamuje zakaz, a bohater postanawia otworzyć drzwi. Można sobie wyobrazić, jak martwi się bohaterka bajki, chodząc pod sklepionymi sufitami pustego zamku, nie do końca wiedząc, czy otworzy drzwi, czy w ostatniej chwili zmieni zdanie. Gdy odbijające się echem kroki pod kamiennymi sklepieniami łączą się z biciem serca, a oczekiwanie staje się coraz bardziej niespokojne. Po zbliżeniu się do drzwi i podniesieniu klucza, zwątpieniu, czy otworzyć drzwi, czy nie, studiując dziurkę od klucza, próbując w nią zajrzeć, człowiek myśli o wszystkim, tylko nie o tym, że po drugiej stronie drzwi, coś go studiuje … Chociaż Nietzsche się tego domyślił, ostrzegając nadmiernie ciekawskich.

W tym momencie, gdy klucz skrzypi w dziurce od klucza, zgodnie ze wszystkimi prawami gatunku detektywistycznego, musimy przerwać na jakiś czas, zostawiając bohatera za drzwiami i przenieść naszą uwagę na inną część tej samej historii. Co zrobimy Okazuje się, że w tradycjach różnych kultur jest opowieść o złu, która jest zamknięta w jakiejś przestrzeni i bardzo łatwo może się wyrwać, wystarczy okazać ciekawość i złamać zakaz. Być może jedna z najsłynniejszych historii o puszce Pandory. „Pandora” w tłumaczeniu z greckiego oznacza „Podarowany wszystkim”. Ponieważ naprawdę była hojnie obdarowana przez bogów. Afrodyta obdarzyła ją nieodpartym urokiem, Hermes dał przebiegły, przebiegły umysł, podstęp i podstęp, Atena utkała dla niej piękne ubrania. Został stworzony przez rzemieślnika Hefajstosa z ziemi i wody na polecenie Zeusa.

418
418

Pandora urzekła swoją urodą brata Prometeusza - Epimeteusza i została jego żoną. Ale oprócz wszystkich swoich cech Pandora miała jeszcze jedną wyjątkową cechę - ciekawość. Kiedy dotarła do domu męża, dowiedziała się, że w domu jest dzban (późniejsza legenda mówi, że była to skrzynka), którego nigdy nie otwierano, ponieważ było to surowo zabronione. Historia milczy na temat tego, jak długo Pandora się wahała. Wiadomo tylko, że ciekawość zwyciężyła, Pandora ją odkryła, a wszelkiego rodzaju zło w niej zawarte rozprzestrzeniało się wśród ludzi, osadzając się w ich duszach. Tak więc Zeus zemścił się na ludziach za bezczelność Prometeusza, który ukradł ogień z nieba. Nie poszedł prostą ścieżką, wylewając wszystkie nieszczęścia ze szczytu Olimpu na głowy ludzi, ale z jakiegoś powodu zrobił to rękami samych ludzi i przez rodzinę tego, który przyniósł ogień do ludzie. Podobna historia opowiadana jest na kontynencie afrykańskim, gdzie opowiada się o dyni, w której uwięziono siły zła. A co uwolniła ciekawość kobiety. To opowieść o katastrofie o skali uniwersalnej, kiedy zło odkorkowane przez człowieka z jakiejś przestrzeni przenika do świata. Ale nadszedł czas, abyśmy powrócili do groźby osobistej katastrofy dla kogoś, kto podszedł do drzwi i już włożył klucz do dziurki od klucza.

Przekręcenie klucza okazuje się również punktem zwrotnym w samej historii. Bohaterka baśni Perraulta jest przerażona, gdy znajduje tam odcięte ciała byłych żon Sinobrodego. W opowieściach ludowych obraz jest bardziej zróżnicowany, ale nie mniej przerażający. Okazuje się w pokoju: krew, poćwiartowane ciała, czasem wrzący kocioł z żywicą, staruszka kąpiąca się we krwi, lub zakuty w łańcuchy wąż. Ale we wszystkich bajkach zawsze jest ważny element. W pomieszczeniu najczęściej przebywa ktoś żywy lub ktoś żywy jest pokazywany od razu po wejściu bohatera do tego pomieszczenia. Gdy stare drzwi się otwierają, okazuje się, że w kotle z żywicą gotuje się żywica, staruszka się kąpie, przykuty wąż żyje, choć osłabiony, choć zakłada się, że drzwi od dawna nie były otwierane. Okazuje się, że bohater był oczekiwany. Moment odrodzenia postaci, do tej pory pozostający w swoistym letargicznym śnie, jest elementem, który zamienia po prostu przerażające w coś przerażającego.

_MG_0141_2
_MG_0141_2

Istnieje zasadnicza różnica między „przerażającym” a „przerażającym”. S. Freud poświęcił temu swój artykuł, który nazwał: „Unheimlich”, co w tłumaczeniu z niemieckiego oznacza „przerażające”. Jeśli strach odpycha, to niesamowita ma jeszcze jedną dodatkową cechę, przyciąga, przyciąga, jakby wciągała w siebie. Tego właśnie doświadcza właściciel upragnionego klucza, który dosłownie jest ciągnięty, by otworzyć drzwi. Freud uważał, że jest to ślad po pociągającej przyjemności związanej z nim w przeszłości. W zwykłym ludzkim życiu niesamowitość pojawia się nagle, gdy coś znajomego, co widzisz na co dzień, nagle zmienia się w nieoczekiwaną stronę. To moment, w którym drzwi zaczynają się otwierać. Wrażenie może pojawić się, gdy nieruchomy lub martwy nagle ożywa. Jakby ożyły i nagle lalki zaczęły się poruszać. Albo jakby ktoś usiadł na kłodzie, na której siadał wiele razy, i nagle zaczął się poruszać. Stephen King opowiadał o dość zwyczajnym zdarzeniu, które przydarzyło się jego siostrze w dzieciństwie. Kiedy czytała książkę, żuła gumę, po czym odłożyła ją na bok, by kontynuować czytanie. Nie patrząc, po chwili ponownie włożyła go do ust. Nie widziała, żeby siedział na niej motyl. A gdy przecięta na pół w ustach zatrzepotała dziewczyna doznała emocjonalnego szoku, który Stephen King przez całe życie starał się przekazać w swoich książkach.

Być może podobne doświadczenie przeżyło wielu w koszmarach sennych, ale w snach pojawia się również sytuacja lustrzana, kiedy osoba nagle traci zdolność poruszania się i nie może biegać. W momencie niesamowitego doświadczenia znajomy nagle staje się niebezpieczny. Jednocześnie może nie być bezpośredniego, bezpośredniego zagrożenia, ale coś przemawia do człowieka z ciemności i głębi. Freud pisze, że niesamowita jest tym, co wcześniej było rzeczywistością psychiczną, wcześniej znajomą, a nawet pożądaną, ale teraz wypieraną jako nie do przyjęcia.. W ten sposób wygląda jak bogowie, którzy żyli i których ludzie czcili, a teraz odrodzili się w postaci demonów. Moloch, który jest obecnie znany jako krwiożerczy, okrutny bożek, był obiektem kultu, to znaczy czci i miłości, jako potężny bóg.

Freud uważał, że istnieją dwa rodzaje upiornych:

1. Niesamowitości, związanej z naszymi starożytnymi sposobami postrzegania świata, myślenia i fantazji, które nie zostały do końca przezwyciężone, ale żyją w głębi psychiki, czekając na potwierdzenie. Tak czekają niewybuchowe bomby od dawno zakończonej wojny.

2. Upiorność, która powstaje z wypartych dziecięcych kompleksów. Doświadcza się go, gdy stłumiony kompleks infantylny zostaje ponownie ożywiony jakimś wrażeniem lub gdy przezwyciężone prymitywne przekonania wydają się ponownie potwierdzane.

Aby potwierdzić swoje przypuszczenie, S. Freud odwołuje się do semantyki słowa „creepy”, które w języku niemieckim brzmi „unheimlich”. I pokazuje, że jest nie tylko antonimem słowa „heimlich”, „przytulny”, „domowy”, ale także działa w znaczeniu „ukryty”, „ukryty”, „tajemniczy”. Oznacza to, że wszystko, co powinno być ukryte, ale wychodzi, staje się przerażające. Wszystko, co jest wyobcowane, jest oświecone. „Unheimlich” można również przetłumaczyć jako „nieswojo”. Co mówi nam o niemożności zaakceptowania wypartej części siebie. „Heinlich” oznacza „udomowić zwierzęta”, a jego przeciwieństwem jest „unheimlich”, czyli „dzika bestia”. Czasami używa się go również w znaczeniu słowa „ukryj”. W języku arabskim i hebrajskim „makabryczny” pokrywa się z demonicznym i przerażającym. W języku angielskim słowo "creepy" to "niesamowita", utworzone, podobnie jak niemieckie słowo unheimlich ", przez ujemną cząstkę" un ", from can" - "by móc", "ostrożny", "ostrożny", "zręczny”, „przyjemne”. To znaczy coś przeciwnego do„ rozważnego”,„ co można zrobić”. W swoim artykule o przerażającym Freud, chociaż opiera się na zupełnie innych źródłach, ale bardzo dokładnie opisuje zawartość zakazanego pokoju Jakby był tam razem z bohaterem: „Obdarte kończyny, odcięta głowa, ręka oddzielona od ramienia, jak w bajkach Hauffa, nogi tańczą same…” Tańczą sami. Freud podaje inne przykłady Przerażające wydaje się być napadem epilepsji lub napadem szaleństwa, jako oznaka czegoś zawartego w środku i w wyniku utraty kontroli, wyrwania się. coś nagannego, przeciwieństwo oczywistego, ale jednocześnie coś, o czym marzyło się, ale się nie spełniło. Rozumie się, że sobowtór to robi. Pojawienie się sobowtóra może być tak przerażające, że w tradycjach wielu narodów jest oznaką zbliżania się śmierci.

W niektórych rosyjskich baśniach upiorny element rozczłonkowania ciał zostaje złagodzony. Dziewczyna, która wchodzi do pokoju, widzi kocioł z wrzącą żywicą, wkłada tam palec „i odpadł od niej”. Dla rosyjskich bajek o zakazanym pokoju charakterystyczne jest, że właścicielem pokoju jest bestia lub rabusie mieszkający w lesie, czyli dzicy ludzie, którzy naruszają zakazy. W bajce Vyatka jest to niedźwiedź, który mówi: „Idź do dwóch górnych pokoi i nie idź do trzeciego - zamkniętego łykiem”.

Jako wytwór nieświadomości sama opowieść mówi o źródle, które ją zrodziło. Oznacza to, że mówi o treści samej nieświadomości. Opowiadając historię zakazanego pokoju, niezliczona ilość gawędziarzy opowiadała o takich pokojach, które symbolizują coś stłumionego w czeluściach psychiki. Zazwyczaj w bajkach zakazana sala znajduje się w zamku, który stoi z dala od zatłoczonych miejsc, lub znajduje się w chacie zbójnickiej ukrytej w puszczy. Co samo w sobie jest znaczące. W końcu przerażające obrazy, które wypełniają pokój, wymagają ostrożności.

Można przypuszczać, że bajki tego typu opowiadają o zakazanych pragnieniach jakiejś dzikiej atrakcji. Ale sugerowanie, że opowieści o zakazanych pokojach mówią po prostu o zakazie dzikich, archaicznych form agresji, byłoby powierzchownym wnioskiem. W tych opowieściach jest wyraźnie coś jeszcze. Jak na starym pergaminie znalezionym w starożytnych archiwach, często podartym lub zbutwiałym, widzieliśmy tylko część historii. Brakujący element można znaleźć w innych opowieściach o zakazanym pokoju, opisujących, po co otwierane są drzwi. Propp, badając motyw zakazanego pokoju, mówi, że są pomocnicy zwierząt. Zwykle jest to koń, pies, orzeł lub kruk.

„Pomocnicy” to neutralne słowo, które niewiele mówi o istocie. To nie tylko pomocnicy, ale zwierzęta, które za pomocą magicznych mocy zapewniają wszechmoc. Najczęściej w rosyjskich bajkach jest to bohaterski koń. Poszukiwanie wszechmocy jest celem ciekawskich. Chociaż w obecności zwierząt jest jeszcze jedna wskazówka. I staje się jasne, gdy słowo „zwierzę” zostanie zastąpione słowem „bestia”. Ta wersja baśni podkreśla moc, pozostawiając destrukcyjne fantazje w cieniu. Opowiadają o tym, co w rosyjskiej tradycji nazywa się „przebiegłą nauką”. To jest magia. W jednej z permskich opowieści ojciec przyprowadza syna na studia do domu, w którym od 500 lat mieszka starszy mężczyzna. Dom ma siedem pokoi, ale do siódmego nie nakazuje się wejść. Oczywiście zakaz jest łamany.

Rosyjska bajka „Wspaniała koszula” opowiada, jak bohater znajduje się w domu w lesie, w którym żyją trzej bracia w postaci zwierząt - orzeł, sokół i wróbel, który może zmienić się w dobrych towarzyszy. Biorą go za swoje. Orzeł pozwala mu wszędzie chodzić, ale nie zabrać klucza wiszącego na ścianie. Po złamaniu zakazu bohater widzi w zakazanej szafie bohaterskiego konia i od razu zasypia na rok. Powtarza się to trzy razy. Po czym otrzymuje konia w prezencie.

Ale nawet w tych opowieściach żywioł przemocy i śmierci jest obecny w formie ukrytej. Na przykład trwający rok sen, w którym bohater upada, wyraźnie symbolizuje jego śmierć. Zwierzęta, które pojawiają się w tych opowieściach, oczywiście symbolizują jakiś rodzaj zwierzęcia, dziką część osobowości. Polowanie na wszechmoc wiąże się z przemocą. Podkreśla to arabską wersję opowieści o ginu wypuszczanym z butelki. Bajka Perraulta „Sinobrody”, która jest podstawą tego artykułu, ma również magiczny element w tle. Wskazuje na niego długa broda bohatera opowieści.

Znaczenie włosów, a w szczególności brody w magicznych manipulacjach i symbolice tamtego świata jest tak oczywiste i rozpowszechnione we wszystkich kulturach, że nie warto o tym mówić bardziej szczegółowo. Więcej wyjaśnień wymaga kolor tej brody. Okazuje się, że niebieski kolor w całej kulturze indoeuropejskiej kojarzy się również z zabójczą zasadą i magicznymi mocami. Na przykład w islandzkich sagach niebieskie szaty noszą wszyscy mściciele i zabójcy.

Istnieje wspólna europejska tradycja przedstawiania czarodziejów w niebieskich szatach. Sama Matka Boża nosi niebieskie szaty jako symbol smutku. Shiva nosi epitet „Sineshey” jako symbol straszliwej trucizny, którą zatruje świat pod koniec kalpy. A jego ciało ma kolor niebieski. Prawie wszystkie przerażające bóstwa tybetańskie są koloru niebieskiego. W wielu amerykańskich plemionach niebieski jest znany jako symbol śmierci. W plemionach Majów ofiara przed złożeniem ofiary była malowana na niebiesko. Propp podaje przykład jednego badacza, który wierzy, że Sinobrody symbolizuje samą śmierć.

Uważnie czytając artykuł Z. Freuda „Eerie”, można znaleźć potwierdzenie idei, że obie wersje bajek są mniej więcej takie same. Wymieniając, co może wywołać wrażenie przerażającego, Freud pisze, że przerażające można stworzyć, ponieważ wszystkie twoje pragnienia są spełnione w niezrozumiały, magiczny sposób.

Melanie Klein w swojej pracy „O rozwoju aktywności umysłowej” mówi, że niezwykle niebezpieczne obiekty odrywają się w głębokie warstwy nieświadomości, nie są akceptowane przez Ego i są nieustannie wydalane, nie biorąc udziału w tworzeniu Super- Ego. Ponadto wśród nich są takie, które są postrzegane jako przedmioty zabite i uszkodzone. Oczywiście są to przedmioty opisane w opowieściach o zakazanym pokoju.

Jak wiecie, wzmocnienie ego następuje dzięki integracji z niektórymi oddzielonymi lub projektowanymi częściami osobowości. Właściwie to właśnie robi psychoanaliza, taki jest jej cel. Z dużym prawdopodobieństwem można założyć, że istnieją części osobowości, które są tak straszne i przerażające, że nie mogą zintegrować się ze zwykłymi metodami psychologicznymi, a nie ma takiej potrzeby. Ponieważ kojarzą się z bardzo przerażającymi fantazjami. Ale te części, przechowywane w głębokich warstwach nieświadomości i tam uśpione, najwyraźniej dążą do przebicia się do świadomości.

Oczywiście może się to zdarzyć poprzez jakieś magiczne rytuały, podczas których następuje identyfikacja z tymi obrazami, na przykład w sektach wszelkiego rodzaju satanistów. To samo może się zdarzyć podczas wykonywania destrukcyjnych działań. Na przykład w konfliktach zbrojnych. Niektóre zaburzenia psychiczne również przyczyniają się do tej dynamiki. Ale identyfikacja nadal nie jest integracją ego z obiektem. Po zintegrowaniu części z ego, jak wiecie, następuje jego wzmocnienie. Identyfikując oczywiście nie mówimy o prawdziwym wzmocnieniu ego, ale odczuwanie, że taki wzrost ma miejsce, jest oczywiście obecne. W tym przypadku mówimy o identyfikacji introjekcyjnej i doświadczeniach wszechmocy.

Dla takich wrażeń i doświadczeń przeprowadzano magiczne rytuały. Magia jest zawsze poszukiwaniem wszechmocy. Marzenie o sile jest wiecznym marzeniem człowieka. Dlatego utożsamienie się z tymi upiornymi obrazami, które obiecują wszechmoc, mimo że może prowadzić do pomylenia jaźni z przedmiotem, jest siłą przyciągającą dla pewnej grupy ludzi. Potwierdzenie tej idei znajdujemy w etnografii. Z. Freud w swojej pracy „Totem i tabu”, opisującej nieświadome fantazje, skłania się ku myśleniu, że u osoby prymitywnej myśl natychmiast zamienia się w działanie. A czyn zastępuje mu myśl. Z wdziękiem kończy swój artykuł zwrotem: „na początku była sprawa”. Dlatego warto pamiętać, że bajki odzwierciedlają również rytuały, które były dosłownie wykonywane w starożytności.

Wielu etnografów pisze o prawdziwych tajnych pokojach i ich związku z rytuałami inicjacyjnymi. Ale z oczywistych względów niewiele wiadomo o tym, co znajdowało się w tych pokojach. Wiadomo na przykład, że były wizerunki zwierząt. Wiadomo też, że obrzędy wtajemniczenia w czarowników zakładają symboliczną śmierć bohatera i „rozczłonkowanie” jego ciała, aby „złożyć je na nowo w innym charakterze”. Propp cytuje pewnego Voasa opowiadającego o inicjacji w plemieniu Kwakiutl, która odbyła się w tajnym pomieszczeniu, do którego nie wpuszczano nikogo poza wtajemniczonym. Jednocześnie w specjalnie wykonanej piosence śpiewa się: „Zbliżasz się do sekretnego pokoju, wielki czarodzieju, byłeś w sekretnym pokoju…”

Każdy, kto go odwiedził, jest pełen magicznych mocy. Taki jest cel wizyty. W kategoriach psychoanalitycznych wejście do sekretnego pokoju służy realizacji wszechmocnych fantazji.

W tym momencie nadszedł czas, aby ponownie wrócić do bajki „Sinobrody”. Wielu, jeśli nie wszyscy, zna samą opowieść, ale oczywiście niewiele osób wie, że „Sinobrody” to prawdziwa osoba. Dopiero za życia nosił zupełnie inne imię. Gilles de Rais, marszałek Francji, nieustraszony wojownik i dowódca, z powodu którego zdobyto kilka twierdz, bohater wojny wyzwoleńczej, osobisty giermek oraz bliski przyjaciel i pomocnik Joanny D'Arc.

Jedyna osoba, która wraz ze swoim oddziałem odważyła się uwolnić ją z niewoli, ale się spóźniła. A jednocześnie wielki zabójca i sadysta. Skazany na spalenie na stosie zarówno przez sąd świecki za morderstwo, jak i sąd kościelny za czary. Magiczny i rytualny kontekst jego zbrodni był nierozerwalnie związany z jego osobistą psychopatologią. Makabryczny i magiczny łączy się w tej opowieści, ponieważ należą one do tej samej tymczasowej warstwy historycznej, w której rytuałom magicznym towarzyszyły krwawe rytuały. Dotyczy to zarówno rozwoju społeczeństwa ludzkiego, kiedy takie działania były realizowane dosłownie, ale, co jest dla nas szczególnie ważne, dotyczy to również rozwoju indywidualnego. Chociaż w rozwoju indywidualnym dzieje się to tylko na poziomie fantazji. Wiadomo, że czas, który dziecko spędza przy piersi matki, jest wypełniony agresywnymi instynktami o wielkiej sile. Ale jest to również czas, kiedy dziecko operuje wyłącznie lub głównie myśleniem magicznym. Okres, w którym człowiek jest prawie całkowicie bezradny, wypełniony jest fantazjami o wszechmocy, a magia jest odpowiedzią na tę potrzebę. Który jest zakorzeniony w fantazjach o wszechmocy. W przypadku niektórych psychopatologii te archaiczne doświadczenia stają się niejako dostępne i silnie domagają się swoich praw.

Tak jak w przypadku Gillesa de Rais.

W naszym indywidualnym rozwoju doświadczyliśmy fazy charakterystycznej dla animizmu ludów prymitywnych. Pamięć o jej życiu w zakamarkach naszej osobowości i przeżyciach może czasem nagle wypełznąć stamtąd, dając poczucie odrodzenia tego, co zamarzło, udając martwe.

Ale jaki jest klucz, który otwiera zakazane drzwi?

Liczne opowieści o zakazanym pokoju i podobne, mówią o wielkim znaczeniu takiego czynnika, jak ciekawość. Oczywiście ta najczęściej promowana jakość w społeczeństwie w rzeczywistości nie zawsze jest jednoznacznie zabarwiona jasnymi kolorami. I to też powinno być pod kontrolą. Istnieją pewne rodzaje ciekawości, które bezwzględnie domagają się wiedzy, co znajduje się w obiekcie, niezależnie od pragnień samego obiektu. Na tym właśnie leży ciekawość dzieci wyrywających motyle skrzydła, a według badań psychoanalityków może leżeć u podstaw tak zwanych przestępstw bez motywacji. Które w rzeczywistości są bardzo zmotywowane, poza tym, że ich motywy są ukryte w otchłani nieświadomości. W istocie nie jest to nawet ciekawość, ale narcystyczne wtargnięcie w obiekt. Jak wiecie, Leonardo da Vinci, który do późnej starości utrzymywał dziecięcą ciekawość świata, miał wśród swoich wynalazków maszynę do obcinania nóg. Nie wiemy nic o postaci Sinobrodego, ale informacje, które pozostawiła nam opowieść o Gillesie de Rais, potwierdzają, że od dzieciństwa wyróżniał się bardzo dociekliwy umysł. Niemniej jednak ciekawość raczej nie będzie kluczem, najprawdopodobniej jest to pierścień, na którym ten klucz wisi.

Chociaż ciekawość jest niemal niezmiennie wymienianym czynnikiem we wszystkich tych opowieściach, wciąż wchodzą one w przestrzeń wszechmocy. Chociaż Ewa jest ciekawa, zdanie Szatana sprawia, że łamie zakaz: „będziecie jak bogowie”. Poszukiwanie wszechmocy jest głównym motywem i oczywiście kluczem do zakazanych drzwi. Kultura to drzwi i zamek, który wciąż otwierany jest kluczem zwanym pożądaniem. W tym pragnienie wszechmocy. Gilles de Rais był wykształconym i kulturalnym człowiekiem swoich czasów. I nawet w młodości zebrał w swoich zamkach kolekcję rzadkich rękopisów. Ale pod koniec życia zebrał kolejną niesamowitą kolekcję, o której świadkowie opowiadali na procesie.

Oczywiście jego agresywne pragnienia okazały się silniejsze niż zakazy kultury. Z. Freud w swojej pracy „Niezadowolenie z kultury” pisze, że największą przeszkodą na drodze do kultury jest skłonność do agresji człowieka wobec siebie. A nawet łączy samą kwestię losu rodzaju ludzkiego z tym, czy kultura będzie w stanie powstrzymać pierwotny ludzki impuls agresji i autodestrukcji. Daleki jest od optymizmu. I kończy swoją pracę zdaniem: „Ale kto może przewidzieć wynik walki i przewidzieć, po czyjej stronie będzie zwycięstwo? „To, co dotyczy całej ludzkości, jest tym ważniejsze dla jednostki.

Opowieści z Zakazanych pokoi opowiadają o agresywnych pragnieniach, bardzo archaicznych i potwornych, które mają być zrealizowane przez współczesnego człowieka. W szczególności mówimy o jedynym archaicznym pragnieniu, które kultura uważa za pokonane - o kanibalizmie. A także o pragnieniu wszechmocy, które są zamknięte za drzwiami kultury. Ale można je łatwo odkryć, ponieważ człowiek ma wolną wolę. W niektórych rosyjskich opowieściach o zakazanej szafie bohater znajduje tam węża przykutego do ściany. Który jest bardzo wychudzony i prosi o picie, skoro nie pił od tysiąca lat.

Ale czy warto bohaterowi zaspokoić to pragnienie, musisz dokładnie przemyśleć. Dlatego dla tych, którzy przychodzą do zakazanych drzwi i drżą z ciekawości, byłoby miło wiedzieć, że jest to dokładnie drżenie przedmiotów gotowych do życia i przypomnieć sobie ostrzeżenie F. Nietzschego: on”.

Bibliografia

Klein M. „O rozwoju aktywności umysłowej”.

Propp V. Ya. „Historyczne korzenie baśni”.

Freud Z. Totem i tabu.

Freud Z. „Niezadowolenie z kultury”.

Freud Z. „Straszny”.

Hinshelwood R. Słownik psychoanalizy kleinowskiej.

Zalecana: