Paula Verhage'a. Psychoterapia, Psychoanaliza I Histeria

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Tekst oryginalny w języku angielskim

Tłumaczenie: Oksana Obodinskaya

Freud zawsze uczył się od swoich histerycznych pacjentów. Chciał wiedzieć i dlatego uważnie ich słuchał. Jak wiadomo, Freud dopracował ideę psychoterapii, która pod koniec XIX wieku wyróżniała się znaczną nowością. Psychoterapia stała się dziś bardzo powszechną praktyką; tak popularny, że nikt nie wie dokładnie, co to jest. Z drugiej strony histeria jako taka prawie całkowicie zniknęła, nawet w najnowszych wydaniach DSM (Podręcznik diagnostyczny i statystyczny zaburzeń psychicznych) nie ma o tym wzmianki.

Tak więc artykuł ten dotyczy tego, czego z jednej strony już nie ma, a z drugiej tego, czego jest za dużo … Tak więc konieczne jest zdefiniowanie tego, co my, z psychoanalitycznego punktu widzenia, rozumiemy przez słowo „psychoterapia” i jak myślimy o histerii.

Zacznijmy od dobrze znanej sytuacji klinicznej. Klient przychodzi do nas na spotkanie, bo ma symptom, który stał się nie do zniesienia. W kontekście histerii objawem tym może być wszystko, od klasycznej konwersji, fobii, problemów seksualnych i/lub interpersonalnych, po bardziej niejasne skargi na depresję lub niezadowolenie. Pacjent przedstawia psychoterapeucie swój problem i normalne jest oczekiwanie, że efekt terapeutyczny doprowadzi do ustąpienia objawów i powrotu do status quo ante, do poprzedniego stanu zdrowia.

To oczywiście bardzo naiwny punkt widzenia. Jest bardzo naiwna, ponieważ nie bierze pod uwagę cudownego drobiazgu, a mianowicie: w większości przypadków objaw nie jest czymś ostrym, nie zaostrzeniem, wręcz przeciwnie - powstał kilka miesięcy, a nawet lat temu. Pytanie, które się w tym momencie pojawia, oczywiście brzmi tak: dlaczego pacjent przyszedł teraz, dlaczego nie przyszedł wcześniej? Jak się wydaje zarówno na pierwszy rzut oka, jak i na drugi rzut oka, coś się zmieniło dla podmiotu, w wyniku czego objaw przestał pełnić swoją właściwą funkcję. Bez względu na to, jak bolesny lub niespójny może być objaw, staje się jasne, że wcześniej objaw zapewniał pewną stabilność badanemu. Dopiero gdy ta funkcja stabilizująca jest osłabiona, podmiot prosi o pomoc. Dlatego Lacan zauważa, że terapeuta nie powinien próbować dostosowywać pacjenta do jego rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, jest zbyt dobrze przystosowany, ponieważ bardzo skutecznie uczestniczył w tworzeniu objawu. jeden

W tym miejscu spotykamy się z jednym z najważniejszych freudowskich odkryć, a mianowicie, że każdy objaw jest przede wszystkim próbą uzdrowienia, próbą zapewnienia stabilności danej struktury psychicznej. Oznacza to, że musimy przeformułować oczekiwania klienta. Nie prosi o złagodzenie objawu, nie, chce jedynie, aby jego pierwotna funkcja stabilizująca została przywrócona, osłabiona w wyniku zmienionej sytuacji. Dlatego Freud wpada na bardzo dziwny pomysł, dziwny w świetle wspomnianego wyżej naiwnego punktu widzenia, a mianowicie ideę „ucieczki do zdrowia”. Znajdziesz to wyrażenie w jego pracy nad Rat Manem. Terapia właśnie się rozpoczęła, coś osiągnięto, a pacjent postanawia przerwać, jego stan zdrowia znacznie się poprawił. Objawy były w zasadzie ledwo zmienione, ale najwyraźniej nie przeszkadzało to pacjentowi, niepokoiło zdziwionego terapeutę.

W związku z tym prostym doświadczeniem konieczne jest przedefiniowanie pojęcia psychoterapii, a także objawu. Zacznijmy od psychoterapii: jest wiele rodzajów terapii, ale możemy je z grubsza podzielić na dwie przeciwstawne grupy. Jedna będzie terapią odkrywczą, a druga będzie odkrywać. Re-cover to nie tylko powrót do zdrowia, poprawa samopoczucia, ale także coś do zakrycia, zakrycia, ukrycia, czyli prawie automatyczny odruch pacjenta występuje po tym, co nazywamy traumatycznym wydarzeniem. W większości przypadków jest to również odruch terapeutyczny. Pacjent i terapeuta tworzą koalicję, aby jak najszybciej zapomnieć o tym, co przeszkadzało psychicznie. Podobny zminiaturyzowany proces znajdziesz w reakcji na Fehlleistung (zastrzeżenia), na przykład poślizg: „To nic nie znaczy, bo jestem zmęczony itd.” Człowiek nie chce być skonfrontowany z elementami prawdy, które można wydobyć z symptomu, przeciwnie, chce tego uniknąć. Dlatego nie powinno nas dziwić, że stosowanie środków uspokajających jest tak powszechne.

Jeśli zastosujemy ten rodzaj psychoterapii do histerycznego pacjenta, możemy osiągnąć pewien sukces w krótkim okresie, ale w dłuższej perspektywie nieuchronnie doprowadzi to do porażki. Głównym histerycznym pytaniem jest to, że nie można tego zakryć. Zobaczymy później, że centralne, histeryczne pytanie staje się fundamentalne dla poszukiwania ludzkiej tożsamości. Podczas gdy psychotyczne pytanie dotyczy istnienia - „Być albo nie być, oto jest pytanie”, neurotyczne pytanie brzmi: „Jak istnieję, kim jestem jako osoba, jako kobieta, jakie jest moje miejsce wśród pokoleń jako syn czy ojciec jak córka czy matka?” Co więcej, podmiot histeryczny odrzuci główne kulturowe odpowiedzi na te pytania, spośród odpowiedzi „ogólnie przyjętych” (dlatego dojrzewanie jest normalnym okresem histerycznym w życiu człowieka, kiedy odmawia on zwykłych odpowiedzi na takie pytania). Teraz łatwo jest zrozumieć, dlaczego wspierające terapie „uzdrawiające” zawodzą: tego rodzaju psychoterapie będą wykorzystywać odpowiedzi zdroworozsądkowe, to znaczy odpowiedzi, których histeryczny podmiot kategorycznie odmawia …

Jeśli chcesz mieć typowy przykład takiej sytuacji, wystarczy przeczytać sprawę Dory. Poprzez swoje objawy i sny, Dora nigdy nie przestaje pytać, co to znaczy być kobietą i córką w stosunku do pragnienia mężczyzny. W drugim śnie czytamy „Sie fragt wohl hundert mal”, „prosi prawie sto razy”. 2 Zamiast zwracać uwagę na to kwestionowanie samego siebie, Freud daje jej odpowiedź, ogólnie przyjętą odpowiedź: normalna dziewczyna chce, potrzebuje normalnego faceta, to wszystko. Jako młoda histeryczka Dora mogła jedynie porzucić takie odpowiedzi i kontynuować poszukiwania.

Oznacza to, że już w tym momencie mamy do czynienia z pomieszaniem psychoterapii i etyki. W pracach Lacana można znaleźć na ten temat piękne słowa: „Je veux le bien des autres”, ja – to słowa terapeuty, – „Chcę tylko tego, co najlepsze dla innych”. Jak dotąd tak dobrze, to troskliwy terapeuta. Ale Lacan kontynuuje: „Je veux le bien des autres a l`image du mien” – „Życzę innym tylko wszystkiego najlepszego i to odpowiada moim wyobrażeniom”. Kolejna część pokazuje nam dalszy rozwój, w którym wymiar etyki staje się coraz bardziej widoczny: „Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il depende de mon wysiłek”. 3 „Życzę innym wszystkiego najlepszego i odpowiada to moim wyobrażeniom, ale pod warunkiem, że po pierwsze nie odbiega od moich wyobrażeń, a po drugie, że zależy to wyłącznie od mojej troski”.

Tak więc wielkim niebezpieczeństwem terapeuty opiekuńczego jest to, że podtrzymuje on i wspiera w pacjencie swój własny obraz, co nieuchronnie prowadzi do dyskursu mistrza, do którego dyskurs histeryczny jest ściśle zorientowany, a więc wynik jest przewidywalny.

Tymczasem staje się jasne, że nie możemy podać definicji psychoterapii bez definicji histerii. Jak powiedzieliśmy, histeria skupia się na kwestii tożsamości i relacji międzyludzkich, głównie płci i międzypokoleniowych. Teraz jest absolutnie jasne, że te pytania mają charakter najbardziej ogólny – każdy musi znaleźć na nie odpowiedzi, dlatego w terminologii Lacana histeria jest definicją normalności. Jeśli chcemy zdefiniować histerię jako patologię, musimy poszukać symptomu, który doprowadzi nas do jednej nowej i ważnej myśli.

Co dziwne, jednym z pierwszych zadań, które terapeuta powinien wykonać podczas pierwszej konsultacji, jest znalezienie objawu. Dlaczego tak jest? Oczywistym jest, że pacjent wykazuje objawy, to jest przede wszystkim powód, dla którego do nas przychodzi. Jednak analityk musi szukać symptomu, a raczej musi szukać symptomu, który można przeanalizować. Dlatego nie używamy idei „sztuczki” ani niczego w tym rodzaju. W związku z tym Freud oferuje koncepcję Prüfungsanalyse, analizy-badania, dosłownie, nie „test” (przypadek testowy), ale test (przypadek smakowy), możliwość wypróbowania, jak to Ci odpowiada. Staje się to tym bardziej konieczne, że obecnie, dzięki wulgaryzacji psychoanalizy, wszystko może wydawać się objawem. Charakterystyczny jest kolor samochodu, który kupujesz, długość włosów, ubrania, które nosisz lub nie nosisz itp. Oczywiście nie jest to do końca możliwe, więc musimy wrócić do pierwotnego znaczenia, które jest psychoanalityczne i bardzo specyficzne. Widać to już we wczesnych pismach Freuda, w Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens i Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. Odnajdujemy tu pogląd, że z psychoanalitycznego punktu widzenia symptom jest wytworem nieświadomości, w którym dwa różne popędy znajdują kompromis w taki sposób, że można oszukać cenzurę. Ten produkt nie jest przypadkowy, nie arbitralny, ale podlega określonym prawom, dlatego można go analizować. Lacan dokończył tę definicję. Wracając do Freuda, symptom jest oczywiście wytworem nieświadomości, ale Lacan wyjaśnia, że każdy symptom jest skonstruowany jak język, w tym sensie, że metonimia i metafora są głównymi mechanizmami. Z pewnością struktura werbalna została zaprojektowana w taki sposób, aby otwierała możliwość analizy poprzez swobodne skojarzenia.

Oto nasza robocza definicja symptomu: musimy znaleźć symptom do analizy, jeśli chcemy rozpocząć analizę. To właśnie Jacques-Alain Miller nazwał „la treasure du symptôme”, czyli obalenie lub wytrącenie symptomu: fakt, że symptom musi stać się widoczny, namacalny, jak osad łańcucha znaczących, aby można go było analizować. 4 Oznacza to na przykład, że same dolegliwości depresyjne lub problemy małżeńskie nie są objawem jako takim. Co więcej, okoliczności muszą być takie, że objaw staje się niezadowalający, ponieważ objaw może być całkowicie, całkowicie satysfakcjonujący. Freud posługuje się w tym kontekście metaforą równowagi: objawem będącym kompromisem jest zwykle idealna równowaga pomiędzy stratą a zyskiem, która daje pacjentowi pewną stabilność. Dopiero gdy równowaga przerodzi się w negatywną stronę, pacjent będzie skłonny zainwestować w terapię. I odwrotnie, po przywróceniu równowagi nie ma nic zaskakującego w odejściu pacjenta i jego „ucieczce do zdrowia”.

Mając tę roboczą definicję, możemy rozpocząć badanie objawu jako celu naszej praktyki klinicznej. Ta praktyka jest w istocie dekonstrukcją symptomu, pozwalającą nam wrócić do jego korzeni. Najbardziej znanym przykładem jest być może analiza Psychopatologii Życia Codziennego Freuda dokonana przez Signorelli'ego – doskonała ilustracja idei Lacana, że nieświadomość jest zbudowana jak język. Znajdujemy tu jednak jeden ważny szczegół. Każda analiza symptomu, jakkolwiek dokładna by była, kończy się znakiem zapytania. Co więcej – analiza kończy się czymś, czego brakuje. Kiedy czytamy analizę Signorelli, u podstawy schematu Freuda znajdujemy wyrażenie „(myśli wyparte)” w nawiasie, które jest tylko kolejnym sformułowaniem znaku zapytania. 5 Za każdym razem – każda indywidualna analiza przez to przechodzi – natkniemy się na coś takiego. Co więcej, jeśli analityk jest wytrwały, reakcją pacjenta będzie niepokój, który jest czymś nowym, czymś, co nie pasuje do naszego rozumienia symptomu.

Wynika z tego, że musimy rozróżnić dwa różne rodzaje objawów. Przede wszystkim jest to klasyczna lista: objawy konwersji, fobie, zjawiska obsesyjne, błędne działania, sny itp. Z drugiej strony, druga lista zawiera tylko jedno zjawisko: niepokój, a dokładniej niepokój surowy, nieprzetworzony, niezapośredniczony. W rezultacie zjawisko lęku rozciąga się na to, co Freud nazwał somatycznymi odpowiednikami lęku, na przykład zaburzenia pracy serca lub oddychania, pocenie się, drżenie lub drżenie itp. 6

Jest całkiem oczywiste, że te dwa rodzaje objawów są różne. Pierwsza jest zróżnicowana, ale ma dwie ważne cechy: 1) zawsze odnosi się do konstruktu ze znaczącym oraz 2) podmiotem jest beneficjent, czyli beneficjent - ten, kto aktywnie korzysta z objawu. Druga, przeciwnie, znajduje się stricte poza sferą znaczącego, co więcej, nie jest czymś stworzonym przez podmiot; podmiot jest raczej bierną stroną przyjmującą.

Ta radykalna różnica nie oznacza, że nie ma związku między tymi dwoma typami objawów. Wręcz przeciwnie, można je interpretować jako niemal linie genetyczne. Zaczęliśmy od znaku zapytania, od tego, co Freud nazwał „wypartymi myślami”. To właśnie w tym pytaniu podmiot ogarnia lęk, a dokładniej to, co Freud nazywa „nieświadomym lękiem” lub nawet „traumatycznym lękiem”:

? → nieprzytomny / traumatyczny lęk

Co więcej, podmiot będzie próbował zneutralizować ten „surowy” niepokój za pomocą jego znaczenia, aby ten niepokój mógł zostać przekształcony w polu psychicznym. Należy zauważyć, że to znaczące jest drugorzędne, wywodzące się z pierwotnego znaczącego, którego nigdy tam nie było. Freud nazywa to „fałszywym połączeniem”, „eine falsche Verknüpfung”. 7 To znaczące jest również głównym symptomem, najbardziej typowym przykładem jest oczywiście fobiczne znaczące. Musimy więc wytyczyć granicę, wytyczyć granicę - to Freud nazwał pierwotnym procesem obronnym, a później nazwać go pierwotnym represją, w której granica signifiant ma służyć jako obronny zakaz, w przeciwieństwie do nieosłabionego niepokoju.

Ta cecha znaczącego, będąca pierwszym symptomem, jest jedynie pierwotną przyczyną nadchodzącej (kolejnej) serii. Rozwój może przybrać formę czegokolwiek, o ile pozostaje w sferze znaczącego; to, co nazywamy symptomami, to wyłącznie węzły w większej tkance werbalnej, podczas gdy sama tkanka jest niczym innym jak łańcuchem znaczących, które konstytuują tożsamość podmiotu. Znasz definicję podmiotu Lacana: „Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant”, to znaczy „signifiant to to, co reprezentuje podmiot innemu znaczącemu”. W tym łańcuchu znaczących w grę mogą wchodzić drugorzędne mechanizmy obronne, zwłaszcza samo represje. Powodem tej obrony jest znowu niepokój, ale niepokój o zupełnie innym charakterze. W terminologii freudowskiej jest to alarm sygnalizacyjny, sygnalizujący, że łańcuch znaczących zbliżył się zbyt blisko rdzenia, co spowoduje nieosłabiony niepokój. W klinice łatwo dostrzec różnicę między tymi dwoma lękami: pacjenci mówią nam, że boją się swojego lęku – na tym polega ich wyraźna różnica. W ten sposób możemy rozszerzyć nasz rysunek:

Jednocześnie nie tylko rozróżniliśmy dwa rodzaje objawów i dwa rodzaje mechanizmów obronnych, ale także dochodzimy do zasadniczego freudowskiego rozróżnienia między tymi dwoma rodzajami nerwic. Z jednej strony istnieją rzeczywiste nerwice, az drugiej psychonerwice.

To pierwsza nozologia Freuda. Nigdy z tego nie zrezygnował, tylko poprawił się, zwłaszcza za pomocą koncepcji narcystycznych nerwic. Nie wejdziemy w to tutaj. Opozycja między faktycznymi nerwicami a psychonerwicami wystarczy dla naszych celów. Tak zwane rzeczywiste nerwice nie są tak „rzeczywiste”, wręcz przeciwnie, ich zrozumienie prawie zanikło. Ich specyficzna etiologia, opisana przez Freuda, stała się tak przestarzała, że nikt jej dalej nie bada. Rzeczywiście, kto dzisiaj ośmiela się powiedzieć, że masturbacja prowadzi do neurastenii, albo że coitus interraptus jest przyczyną nerwic lękowych? Stwierdzenia te noszą silne piętno wiktoriańskie, więc lepiej o nich zapomnieć. W międzyczasie zapominamy również o głównej idei wynikającej z tych wiktoriańskich odniesień do stosunku przerywanego i masturbacji, a mianowicie, że w teorii Freuda rzeczywista nerwica jest chorobą, w której somatyczny impuls seksualny nigdy nie podlega rozwojowi umysłowemu, ale znajduje ujście wyłącznie w somatycznym, z niepokojem jako jedną z najważniejszych cech, a wraz z brakiem symbolizacji. Z mojego punktu widzenia idea ta pozostaje bardzo przydatną kategorią kliniczną lub może na przykład dotyczyć badania zjawisk psychosomatycznych, które mają te same cechy braku symbolizacji, a być może także badania uzależnień. Co więcej, rzeczywiste nerwice mogą później ponownie stać się bardzo „istotne” lub przynajmniej jedna z postaci nerwicy. W rzeczywistości najnowsze tak zwane „nowe” kategorie kliniczne, z wyjątkiem zaburzeń osobowości, są oczywiście niczym więcej niż zaburzeniami paniki. Nie będę Cię zanudzać najnowszymi szczegółami i opisami. Mogę tylko zapewnić, że nie wnoszą one nic nowego w porównaniu z publikacjami Freuda o nerwicach lękowych z poprzedniego stulecia; co więcej, zupełnie nie mają sensu w swoich próbach znalezienia nieistotnej podstawy biochemicznej, która aktywuje panikę. Zupełnie nie rozumieją sedna, ponieważ nie rozumieją, że istnieje związek przyczynowy między brakiem słów, werbalizacją – a rozwojem określonych form lęku. Co ciekawe, nie chcemy się w to zagłębiać. Podkreślmy tylko jeden ważny punkt: rzeczywistej nerwicy nie można analizować w dosłownym tego słowa znaczeniu. Jeśli spojrzysz na jego schematyczne przedstawienie, zrozumiesz dlaczego: nie ma tu materiału do analizy, nie ma symptomu w psychoanalitycznym znaczeniu tego słowa. Być może jest to powód, dla którego po 1900 Freud nie zwracał na niego wystarczającej uwagi.

To prowadzi nas do realizacji konkretnego przedmiotu psychoanalizy, psychonerwic, których najsłynniejszym przykładem jest histeria. Różnica w stosunku do rzeczywistych nerwic jest oczywista: psychonerwica jest niczym innym jak rozwiniętym łańcuchem ochronnym ze znaczącym przeciwko temu prymitywnemu, wywołującemu lęk obiektowi. Psychonerwica osiąga sukces tam, gdzie właściwa nerwica zawiodła, dlatego u podłoża każdej psychonerwicy możemy znaleźć początkową, rzeczywistą nerwicę. Psychonerwica nie istnieje w czystej postaci, jest zawsze połączeniem starszej, rzeczywistej nerwicy, przynajmniej tak mówi nam Freud w Dochodzeniach nad histerią. 8 Na tym etapie możemy niemal graficznie zilustrować ideę, że każdy objaw jest próbą wyleczenia, co oznacza, że każdy objaw jest próbą napisania czegoś, co pierwotnie nie było znaczące. W tym sensie każdy symptom, a nawet każdy znaczący jest próbą opanowania początkowo niepokojącej sytuacji. Ten łańcuch znaczących jest nieskończony, ponieważ nie ma takiej próby, która dawałaby ostateczne rozwiązanie. Dlatego Lacan powie: „Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite”, „To, co ciągle się mówi, ale nigdy nie zostanie powiedziane” – podmiot nadal mówi i pisze, ale nigdy nie osiąga celu w przepisaniu lub wymawianie określonego znaczącego. Symptomy, w analitycznym znaczeniu tego słowa, są ogniwami łączącymi w tej nigdy nie słabnącej strukturze werbalnej. Pomysł ten był rozwijany przez Freuda przez długi czas i znalazł swój ostateczny rozwój w Lacan. Freud odkrył przede wszystkim to, co nazwał „przymusowym skojarzeniem”, „Die Zwang zur Assoziation” i „falsche Verknüpfung”, „fałszywe połączenie”9, co pokazuje, że pacjent odczuwał potrzebę skojarzenia znaczących z tym, co widział. jako traumatyczny rdzeń, ale to połączenie jest fałszywe, stąd „falsche Verknüpfung”. Nawiasem mówiąc, te założenia to nic innego jak podstawowe zasady terapii behawioralnej; całe pojęcie bodziec-odpowiedź, reakcja warunkowa itd. zawarte jest w jednym przypisie w Dochodzeniach nad histerią Freuda. Ta idea przymusowego skojarzenia nie spotkała się z wystarczającą uwagą postfreudystów. Niemniej jednak, naszym zdaniem, nadal wyjaśnia kilka ważnych punktów w teorii Freuda. Na przykład dalszy rozwój freudowski przyniósł nam ideę „Ubertragungen”, dzielenie liczby mnogiej, co oznacza, że znaczące można przenosić z jednego znaczącego na drugie, nawet z jednej osoby na drugą. Później znajdujemy ideę wtórnego rozwoju i złożonej funkcji ego, która mówi to samo, tylko na większą skalę. I wreszcie, ale nie mniej ważne, znajdujemy ideę Erosa, napędów, które w swoim rozwoju dążą do większej harmonii.

Psychonerwica to niekończący się łańcuch znaczących emanujących i skierowanych przeciwko oryginalnej, wywołującej lęk sytuacji. Przed nami oczywiście pytanie: czym jest ta sytuacja i czy rzeczywiście jest to sytuacja? Pewnie wiesz, że Freud myślał, że to traumatyczne, szczególnie seksowne. W przypadku rzeczywistej nerwicy pociąg seksualny nie może znaleźć odpowiedniego ujścia do sfery psychicznej, przez co przeradza się w lęk lub neurastenię. Z drugiej strony psychonerwica to nic innego jak rozwój tego wywołującego lęk jądra.

Ale czym jest ten rdzeń? Początkowo w teorii Freuda nie jest to tylko scena traumatyczna - jest tak traumatyczna, że pacjent nie może lub nie chce o niej nic pamiętać - brakuje słów. Jednak podczas swoich badań w stylu Sherlocka Holmesa Freud znajdzie kilka cech. Ten rdzeń jest seksowny i ma związek z uwodzeniem; ojciec wydaje się być złoczyńcą, co tłumaczy traumatyczny charakter tego rdzenia; zajmuje się kwestią tożsamości seksualnej i relacji seksualnych, ale w dziwny sposób z naciskiem na pregenitalność; i wreszcie jest stary, bardzo stary. Wydawałoby się, że seksualność jest przed początkiem seksualności, więc Freud będzie mówił o „przedseksualnym lęku seksualnym”. Nieco później oczywiście odda hołd infantylnej seksualności i infantylnym pragnieniom. Oprócz tych wszystkich funkcji były jeszcze dwie inne, które nie pasowały do obrazu. Przede wszystkim Freud nie był jedynym, który chciał wiedzieć, jego pacjenci chcieli tego jeszcze bardziej niż on. Spójrz na Dorę: nieustannie poszukuje wiedzy na temat seksualności, konsultuje się z Madame K., połyka książki Mantegazzy o miłości (wówczas są to Masters i Johnson), potajemnie konsultuje się z encyklopedią medyczną. Nawet dzisiaj, jeśli chcesz napisać bestseller naukowy, musisz coś w tym zakresie napisać, a sukces jest gwarantowany. Po drugie, każdy histeryczny podmiot wytwarza fantazje, które są dziwną kombinacją potajemnie zdobytej przez niego wiedzy i rzekomo traumatycznej sceny.

Teraz musimy przejść do być może zupełnie innego tematu - kwestii dziecięcej seksualności. Najwybitniejsza cecha seksualności infantylnej dotyczy nie tyle problemu infantylno-seksualnych zabaw, ile najważniejsza – to ich (dziecięce podmioty) głód wiedzy. Podobnie jak histeryczny pacjent, dziecko chce poznać odpowiedź na trzy powiązane ze sobą pytania. Pierwsze pytanie dotyczy różnicy między chłopcami a dziewczętami: co sprawia, że chłopcy są chłopcami, a dziewczynki dziewczynami? Drugie pytanie dotyczy tematu wyglądu dzieci: skąd pochodził mój młodszy brat lub siostra, skąd ja się wziąłem? Ostatnie pytanie dotyczące ojca i matki: jaka jest między nimi relacja, dlaczego wybrali siebie nawzajem, a zwłaszcza co robią razem w sypialni? Są to trzy tematy eksploracji seksualnej w dzieciństwie, jak opisał je Freud w swoich Trzech esejach o teorii seksualności. 10 Dziecko zachowuje się jak naukowiec i wymyśla prawdziwe teorie wyjaśniające, dlatego Freud nazywa je „dziecięcą eksploracją seksualną” i „teorią dziecięcego seksu”. Jak zawsze, nawet w nauce dorosłych, teorię wymyśla się, gdy czegoś nie rozumiemy – jeśli rozumiemy, teorie nie będą nam potrzebne w pierwszej kolejności. Przykuwający uwagę temat w pierwszym pytaniu dotyczy braku penisa, zwłaszcza u matki.

Teoria wyjaśniająca mówi o kastracji. Przeszkoda w drugim pytaniu – pojawienie się dzieci – dotyczy w tym roli ojca. Teoria mówi o uwodzeniu. Ostatnia przeszkoda dotyczy relacji seksualnych jako takich, a teoria dostarcza jedynie odpowiedzi pregenitalnych, zwykle w kontekście przemocy.

Możemy to opisać za pomocą małego diagramu:

Każda z tych trzech teorii ma te same cechy: każda jest niezadowalająca i, według Freuda, ostatecznie odrzucona. 11 Ale to nie do końca prawda: każdy z nich może zniknąć jako teoria, ale jednocześnie nie znika całkowicie. Pojawiają się raczej w tak zwanych prymitywnych fantazjach o kastracji i fallicznej matce, uwodzeniu i pierwszym ojcu oraz, oczywiście, o pierwszej scenie. Freud rozpoznaje w tych prymitywnych fantazjach podstawę przyszłych, dorosłych objawów nerwicowych.

To sprowadza nas z powrotem do naszego pytania o punkt wyjścia nerwicy. Ta pierwotna scena jest nie tyle sceną, ile ma bezpośredni związek z kwestią pochodzenia. Lacanowi przypisuje się przerobienie kliniki freudowskiej na teorię strukturalną, szczególnie w odniesieniu do relacji między Realnym a Symbolicznym oraz ważnej roli Wyobrażeniowego. W Symbolicznym istnieje strukturalna luka, co oznacza, że niektóre aspekty Rzeczywistego nie mogą być symbolizowane w określony sposób. Za każdym razem, gdy podmiot zostaje skonfrontowany z sytuacją, która odnosi się do tych części Rzeczywistego, ta nieobecność staje się oczywista. To nie zmiękczone Rzeczywistość wywołuje niepokój, a to, powracając, prowadzi do wzrostu niekończących się ochronnych konstruktów wyobrażonych.

Freudowskie teorie seksualności dziecięcej znajdą swój rozwój w dobrze znanych sformułowaniach Lacana: „La Femme n'existe pas” – „Kobieta nie istnieje”; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "Inny Inny nie istnieje"; „Il n'y a pas de rapport sexuel” – „Związek seksualny nie istnieje”. Neurotyczny podmiot znajduje odpowiedzi na tę nieznośną lekkość niebytu: kastracja, pierwszy ojciec i pierwsza scena. Reakcje te zostaną rozwinięte i udoskonalone w osobistych fantazjach podmiotu. Oznacza to, że możemy wyjaśnić dalszy rozwój łańcucha znaczących w naszym pierwszym schemacie: ich dalszy rozwój to nic innego jak pierwotne fantazje, z których mogą rozwinąć się ewentualne objawy nerwicowe, na tle utajonego lęku. Ten niepokój można zawsze przypisać do sytuacji początkowej, która jest spowodowana rozwojem obronności w Wyobrażonym. Na przykład Elizabeth von R., jedna z pacjentek opisanych w Dochodzeniach nad histerią, zachorowała na myśl o romansie z mężem swojej zmarłej siostry. 12 W przypadku Dory 13 Freud zauważa, że histeryczny podmiot nie jest w stanie znieść normalnej seksualnej sytuacji podniecenia; Lacan podsumuje ten pomysł, stwierdzając, że każde spotkanie z seksualnością zawsze kończy się niepowodzeniem, „une recontre toujours manqué”, za wcześnie, za późno, w niewłaściwym miejscu i tak dalej. czternaście

Podsumujmy to, co zostało powiedziane. O czym teraz mówimy? Myślimy o bardzo ogólnym procesie, który Freud nazwał Menschwerdung, stawaniem się istotą ludzką. Człowiek jest podmiotem, który jest „istotą mówiącą”, „parlêtre”, co oznacza, że opuścił naturę na rzecz kultury, zostawił Rzeczywistość na rzecz Symboliczności. Wszystko, co jest wytwarzane przez człowieka, to znaczy wszystko, co jest wytwarzane przez podmiot, można zrozumieć w świetle tej strukturalnej porażki Symboliczności w stosunku do Rzeczywistego. Samo społeczeństwo, kultura, religia, nauka – początkowo nic innego jak rozwinięcie tych pytań o pochodzenie, czyli próby odpowiedzi na te pytania. O tym właśnie mówi Lacan w swoim popularnym artykule La science et la vérité.15 Rzeczywiście, wszystkie te produkty kultury są wytwarzane zasadniczo – w jaki sposób? i dlaczego? - relacji między mężczyzną a kobietą, między rodzicem a dzieckiem, między podmiotem a grupą i ustalają reguły, które określają w danym czasie i miejscu nie tylko odpowiedzi na te pytania, ale nawet poprawna ścieżka, dyskurs, samo znalezienie odpowiedzi. Różnice między odpowiedziami określą cechy różnych kultur. To, co znajdujemy w tej misce makrospołecznej, znajduje również odzwierciedlenie w misce mikro, w obrębie rozmieszczenia poszczególnych członków społeczeństwa. Kiedy podmiot konstruuje swoje własne konkretne reakcje, kiedy rozwija swój własny łańcuch znaczących, oczywiście czerpie materiał z dużego łańcucha znaczących, to znaczy z Wielkiego Innego. Jako członek swojej kultury podzieli się mniej więcej odpowiedziami swojej kultury. Tutaj, w tym momencie, ponownie spotykamy się z histerią, wraz z tym, co nazwaliśmy psychoterapią osłaniającą lub wspierającą. Chociaż te terapie wspomagające są różne, zawsze będą uciekać się do ogólnych odpowiedzi na te pytania. Różnica w kłamstwach polega tylko na wielkości grupy, która podziela odpowiedź: jeśli odpowiedź jest „klasyczna” – na przykład Freud z Dorą – to ta odpowiedź jest najczęstszym mianownikiem danej kultury; jeśli odpowiedź brzmi „alternatywnie”, ucieka się do wspólnej opinii mniejszej subkultury alternatywnej. Poza tym nie ma tu znaczącej różnicy.

Pozycja histeryczna jest zasadniczo odrzuceniem ogólnej reakcji i możliwością wywołania osobistej. W Totemie i tabu Freud zauważa, że neurotyczny podmiot ucieka przed niezadowalającą rzeczywistością, że stroni od realnego świata, „który jest pod władzą ludzkiego społeczeństwa i wspólnie przez niego stworzonych instytucji społecznych”. 16 Unika tych zbiorowych bytów, ponieważ histeryczny podmiot przegląda niespójność (omylność) gwarancji tej ogólnej odpowiedzi, Dora odkrywa to, co Lacan nazywa „le monde du semblant”, świat pozorów. Ona nie chce żadnej odpowiedzi, chce Odpowiedzi, chce Rzeczywistej Rzeczy, a ponadto musi to być wyprodukowane przez wielkiego Innego bez żadnego braku niczego. Ściślej mówiąc: jedyne, co może ją zadowolić, to fantastyczny praojciec, który może zagwarantować istnienie Kobiety, a ten z kolei stworzy możliwość Stosunków Seksualnych.

To ostatnie założenie pozwala nam przewidzieć, gdzie pojawią się histeryczne symptomy, a mianowicie dokładnie w tych trzech punktach, w których zawodzi wielki Inny. Dlatego te objawy zawsze stają się widoczne w sytuacji przeniesienia, w praktyce klinicznej iw życiu codziennym. We wczesnych pracach Freud odkrył i opisał mechanizmy powstawania objawów, zwłaszcza mechanizm kondensacji (zagęszczania), ale dość szybko zauważył, że to nie wszystko. Wręcz przeciwnie, najważniejsze było to, że każdy objaw histeryczny powstaje na kogoś lub na jego przekór, co stało się decydującym czynnikiem w psychoterapii. Teoria dyskursu Lacana jest oczywiście dalszym rozwinięciem tego oryginalnego freudowskiego odkrycia.

Główną pionierską ideą Freuda jest uznanie, że każdy objaw zawiera w sobie element wyboru, Neurosenwahl, wybór nerwicy. Jeśli to zbadamy, zrozumiemy, że jest to nie tyle wybór, ile raczej odmowa wyboru. Za każdym razem, gdy podmiot histeryczny staje przed wyborem dotyczącym jednego z tych trzech głównych tematów, stara się tego uniknąć i chce zachować obie alternatywy, dlatego centralnym mechanizmem powstawania objawu histerycznego jest właśnie kondensacja, pogrubienie obu. alternatywy. W artykule na temat związku między objawami a fantazjami histerycznymi Freud zauważa, że za każdym objawem nie jedna, ale dwie fantazje - męska i kobieca. Ogólny wynik tego braku wyboru jest oczywiście tym, który ostatecznie prowadzi donikąd. Nie możesz mieć ciasta i go zjeść. Freud daje bardzo twórczą ilustrację, kiedy opisuje słynny histeryczny napad, w którym pacjentka odgrywa obie role w leżącej u jej podstaw fantazji seksualnej: z jednej strony pacjentka jedną ręką przyciskała strój do ciała, jak kobieta, podczas gdy z drugiej strony próbowała go wyrwać – jako mężczyzna… 17 Mniej oczywisty, ale nie mniej powszechny przykład dotyczy kobiety, która chce być maksymalnie wyemancypowana i utożsamia się z mężczyzną, ale której życie seksualne jest pełne masochistycznych fantazji, i ogólnie jest lodowaty.

To właśnie ta odmowa dokonania wyboru czyni różnicę między histerią każdego parletre, każdej mówiącej istoty z jednej strony, a histerią patologiczną z drugiej. Każdy podmiot musi w życiu dokonywać pewnych wyborów. Może znaleźć łatwe wyjście dzięki gotowym odpowiedziom w swoim społeczeństwie lub jego wybory mogą być bardziej osobiste, w zależności od jego poziomu dojrzałości. Histeryczny podmiot odmawia gotowych odpowiedzi, ale nie jest gotowy na dokonanie osobistego wyboru, odpowiedź musi być dokonana przez Mistrza, który nigdy nie będzie w pełni mistrzem.

To prowadzi nas do naszego ostatniego punktu, do celu leczenia psychoanalitycznego. Wcześniej, kiedy rozróżnialiśmy między odzyskiwaniem i odkrywaniem form psychoterapii, było absolutnie jasne, że psychoanaliza należy do ponownego zakrywania. Co przez to rozumiemy, jaki będzie wspólny mianownik tego stwierdzenia?

Jakie jest więc podstawowe narzędzie praktyki psychoanalitycznej? Jest to oczywiście interpretacja, interpretacja tak zwanych skojarzeń podanych przez pacjenta. Powszechnie wiadomo, że popularyzacja Interpretacji Snów doprowadziła do tego, że każdy jest zaznajomiony z ideą manifestacji treści snów i utajonych myśli sennych, z terapeutyczną pracą ich interpretacji itp. To narzędzie działa bardzo dobrze, nawet jeśli osoba nie jest ostrożna, jak miało to miejsce w przypadku Georga Grottka i „dzikich analityków” ze swoim stylem interpretacji karabinu maszynowego. W tej dziedzinie trudność polega nie tyle na przedstawieniu interpretacji, ile na skłonieniu pacjenta do jej zaakceptowania. Tak zwany sojusz terapeutyczny między terapeutą a pacjentem bardzo szybko przeradza się w walkę o to, kto jest właśnie tutaj. Historycznie rzecz biorąc, była to porażka w tak nadmiernie interpretacyjnym procesie, który doprowadził do milczenia analityka. Można nawet prześledzić ten rozwój u samego Freuda, zwłaszcza w interpretacji snów. Jego pierwszym pomysłem było to, że analiza powinna być przeprowadzana wyłącznie poprzez interpretację snów, więc tytuł jego pierwszego poważnego badania pierwotnie miał brzmieć „Sen i histeria”. Ale Freud zmienił to na coś zupełnie innego, „Bruchstück einer Hysterie-Analyze”, tylko fragment analizy histerii. A w 1911 r. ostrzegał swoich uczniów przed nieprzywiązywaniem się zbytnio do analizy snów, ponieważ może to stać się przeszkodą w procesie analitycznym. 18

W dzisiejszych czasach nierzadko zdarza się, że takie zmiany zachodzą na już mniejszą skalę podczas procesu nadzoru. Młody analityk jest entuzjastycznie pochłonięty interpretacją snów lub symptomów, nawet z takim entuzjazmem, że traci z oczu sam proces analityczny. A kiedy superwizor pyta go, jaki jest ostateczny cel, trudno mu udzielić odpowiedzi – czegoś o uczynieniu nieświadomej świadomości lub symbolicznej kastracji… odpowiedź jest zupełnie niejasna.

Jeśli chcemy zdefiniować cel psychoanalizy, musimy powrócić do naszego schematycznego przedstawienia tego, czym jest psychonerwica. Jeśli na to spojrzysz, zobaczysz: jeden nieskończony system znaczących, to znaczy podstawowa neurotyczna aktywność jest interpretowana jako taka, zaczyna się w tych punktach, w których zawodzi symboliczne i kończy się fantazjami jako unikalną interpretacją rzeczywistości. Tym samym staje się oczywiste, że analityk nie powinien pomagać w przedłużaniu tego systemu interpretacji, wręcz przeciwnie, jego celem jest dekonstrukcja tego systemu. Dlatego Lacan zdefiniował ostateczny cel interpretacji jako redukcję znaczenia. Być może znasz akapit z Czterech podstawowych pojęć, w którym mówi, że interpretacja, która nadaje nam znaczenie, jest niczym innym jak wstępem. „Interpretacja ma na celu nie tyle znaczenie, co przywrócenie braku znaczących (…)” oraz: „(…) efektem interpretacji jest izolacja w podmiocie rdzenia, kern, by użyć terminu Freuda, nonsens, (…)” … Proces analityczny sprowadza podmiot z powrotem do punktów wyjścia, z których uciekł, a które Lacan nazwałby później brakiem wielkiego Innego. Dlatego psychoanaliza jest niewątpliwie procesem otwierającym, otwiera się warstwa po warstwie, aż dociera do pierwotnego punktu początkowego, w którym powstaje Wyobrażenie. To również wyjaśnia, dlaczego momenty niepokoju podczas analizy nie są niczym niezwykłym – każda kolejna warstwa przybliża Cię do punktu wyjścia, do punktu bazowego alarmu. Z drugiej strony, terapie regeneracyjne działają w przeciwnym kierunku, starają się wprowadzić zdrowy rozsądek w odpowiedziach adaptacyjnych. Najbardziej udanym wariantem terapii przykrywkowej jest oczywiście konkretnie zrealizowany dyskurs mistrza, z wcieleniem mistrza w ciało i krew, czyli gwarancja pierwszego ojca w istnieniu kobiety i relacji seksualnych. Ostatnim przykładem był Bhagwan (Osho).

Zatem ostatecznym celem interpretacji analitycznej jest ten rdzeń. Zanim osiągniemy ten punkt końcowy, musimy zacząć od samego początku i na tym początku znajdujemy dość typową sytuację. Pacjent umieszcza analityka w pozycji podmiotu, który powinien wiedzieć, „le sujet suppose de savoir”. Analityk przypuszczalnie wie i dlatego pacjent tworzy własne swobodne skojarzenia. Podczas tego pacjent konstruuje własną tożsamość w odniesieniu do tożsamości, którą przypisuje analitykowi. Jeśli analityk potwierdzi to stanowisko, to, które daje mu pacjent, jeśli je potwierdzi, proces analityczny zatrzymuje się i analiza kończy się niepowodzeniem. Czemu? Łatwiej będzie to pokazać na przykładzie znanej postaci Lacana, zwanej „wewnętrzną ósemką”. dwadzieścia

Jeśli spojrzysz na tę figurę, zobaczysz, że proces analityczny, reprezentowany przez ciągłą linię zamkniętą, jest przerywany linią prostą - linią przecięcia. W momencie, gdy analityk zgadza się z pozycją przeniesienia, wynikiem procesu jest identyfikacja z analitykiem w takiej pozycji, to jest linia przecięcia. Pacjent przestanie dekonstruować nadmiar znaczeń, a wręcz przeciwnie, doda jeszcze jeden do łańcucha. Wracamy więc do terapii regenerujących. Interpretacje lacanowskie mają tendencję do porzucania tego stanowiska, więc proces może trwać dalej. Efekt tych nigdy nie zanikających wolnych skojarzeń został pięknie opisany przez Lacana w jego funkcji i dziedzinie mowy i języka. Tak mówi: „Podmiot jest coraz bardziej oderwany od„ własnego bytu”(…), ostatecznie przyznaje, że ten „byt” zawsze był tylko jego własnym tworem w sferze wyobrażeniowej i że to twórczość jest całkowicie pozbawiona, nie było też żadnej wiarygodności. Bo w pracy, jaką wykonał, aby odtworzyć ją dla innego, odkrywa pierwotną alienację, która zmusiła go do skonstruowania tego bytu w postaci innego, a tym samym zawsze skazuje go na uprowadzenie przez tego drugiego.” 21

Rezultatem powstania takiej tożsamości jest ostatecznie jej dekonstrukcja, wraz z dekonstrukcją Wyobrażonego Wielkiego Innego, który objawia się jako kolejny wytworzony przez siebie produkt. Możemy dokonać porównań z Don Kichotem Cervantesem, Don Kichotem w analizie, jeśli o to chodzi. W analizie mógłby odkryć, że zły olbrzym był tylko młynem, a Dulcynea była tylko kobietą, a nie księżniczką snów, i oczywiście, że nie był wędrującym rycerzem, co nie przeszkadzało mu w wędrówkach.

Dlatego praca analityczna ma tak wiele wspólnego z tak zwanym Trauerarbeit, pracą smutku. Musisz przejść przez żałobę dla własnej tożsamości, a jednocześnie dla tożsamości wielkiego Innego, a ta praca żałobna jest niczym innym jak dekonstrukcją łańcucha znaczących. W takim przypadku celem jest dokładnie przeciwieństwo radosnej identyfikacji z analitykiem w pozycji wielkiego Innego, która byłaby tylko przygotowaniem do pierwszej alienacji lub identyfikacji, jednego etapu lustra. Proces interpretacji i dekonstrukcji obejmuje to, co Lacan nazwał „la traversée du fantasme”, podróż przez fantazmat, fantazmat podstawowy, który konstruował własną rzeczywistość podmiotu. Ten lub te podstawowe fantazmaty nie mogą być jako takie interpretowane. Ale ustanawiają interpretację objawów. W tej podróży ujawniają się, co prowadzi do pewnego efektu: podmiot zostaje wyeliminowany (okazuje się być na zewnątrz) w stosunku do nich, jest to „subiektywna nędza”, potrzeba, pozbawienie podmiotu, a analityk jest wyeliminowane - jest to „le désêtre de l'analyste”. Od tego momentu pacjent będzie mógł dokonać własnego wyboru, w pełnej zgodzie z tym, że każdy wybór jest wyborem pozbawionym jakichkolwiek gwarancji poza podmiotem. To jest punkt symbolicznej kastracji, w którym kończy się analiza. Ponadto wszystko zależy od samego tematu.

Uwagi:

1. J. Lacan. Ecrits, wybór. Trans. A. Sheridan. Nowy Jork, Norton, 1977, s. 236 ↩
2. S. Freuda. Przypadek histerii. S. E. VII, s.97. ↩
3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paryż, Seuil, s. 220 ↩
4. J. A. Millera. Clinique sous transfert, w Ornicar, nr. 21, s. 147. To wytrącenie objawu następuje na samym początku rozwoju transferu. ↩
5. S. Freuda. Psychopatologia życia codziennego, S. E. VI, s.5. ↩
6. S. Freuda. W uzasadnieniu oddzielenia konkretnego zespołu od neurastenii pod nazwą „nerwice lękowe” S. E. III, s. 94-98. ↩
7. S. Freuda. Badania nad histerią, S. E. II, s.67, n.1. ↩
8. S. Freuda. Badania nad histerią, S. E. II, s. 259 ↩
9. S. Freuda. Badania nad histerią, S. E. II, s. 67-69, n. 1. ↩
10. S. Freuda. Trzy eseje z teorii seksualności. S. E. VII, s. 194-197 ↩
11. Tamże
12. S. Freuda. Badania nad histerią, S. E. II, s. 155-157 ↩
13. S. Freud Fragment analizy przypadku histerii, S. E. VII, s. 28
14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paryż, Seuil, s. 53-55 i 66-67. ↩
15. J. Lacan. Ekryci. Paryż. Seuil, 1966, s. 855-877 ↩
16. S. Freuda. Totem i tabu, S. E. XIII, s. 74. ↩
17. S. Freuda. Fantazje histeryczne i ich związek z biseksualizmem, S. E. IX, s. 166. ↩
18. S. Freuda. Postępowanie z interpretacją snów w psychoanalizie, S. E. XII, s. 91 i n. ↩
19. J. Lacan. Cztery podstawowe koncepcje psychoanalizy, Penguin, 1977, s. 212 i s. 250 ↩
20. J. Lacan Cztery podstawowe koncepcje psychoanalizy, Przeł. A. Sheridana. Pinguin, 1991, s. 271. ↩
21. J. Lacana. Ecrits, wybór, Norton, Nowy Jork, 1977, s. 42. ↩