Król Lew Jako Metafora Pracy Z Wewnętrznym Dzieckiem

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Ekranową wersję Króla Lwa, która jest teraz pokazywana w kinach, można oglądać na różne sposoby. Ktoś widzi po prostu piękną bajkę, ktoś krytykuje nadanie zwierzętom naturalistycznego wyglądu, ale w dzikiej przyrodzie tak się nie dzieje, jak w tej bajce. Mandryle nie przyjaźnią się z lwami, a małe lwiątka nie biegają beztrosko wśród antylop.

Zawsze kochałem tę kreskówkę.

I chcę się z Wami podzielić, jakie metafory w nim widzę. Moim zdaniem każda dobra bajka czy opowieść jest przesiąknięta archetypowymi wątkami, a ta nie jest wyjątkiem.

Mały lwiątko Simba urodził się królowi zwierząt, Mufasie. Simba naprawdę chce być godny swojego rodzica, dlatego słucha szepczącego głosu zdrajcy Scara, brata jego ojca. A kiedy Mufasa umiera, Simba opuszcza dumę. Zostaje uratowany przez surykatkę i guziec Timon i Pumba. Simba prowadzi dziwne życie - jak lew, ale zjada czerwie i nie poluje na zwierzęta. I pewnego dnia mandryl Rafiki, szamanki, dzięki naturalnym znakom dowiaduje się, że Simba żyje… W tym samym czasie Simbę odnajduje młoda lwica Nala, z którą przyjaźnili się, gdy byli dziećmi.

Nie będę dalej opisywał fabuły kreskówki, pewnie o tym wiesz. To jest właściwa fabuła, pierwsza „warstwa powierzchniowa”.

Ale każdy symbol i każda metafora ma inne ukryte, głębokie znaczenie. Chciałbym na nie zwrócić szczególną uwagę.

W ujęciu jungowskim (i nie tylko), gdy chcemy rozszyfrować sen lub przesłanie z baśni, mitu, historii, wszystkie postacie można uznać za figury wewnętrzne.

A potem wszystkie postacie i zwroty akcji w kreskówce nabierają różnych znaczeń.

Simba to małe lwiątko, które z jakiegoś powodu naprawdę chce zadowolić swojego potężnego ojca. Chce go zadowolić, chce, aby Mufasa był z niego dumny, dlatego ufnie słucha podszeptów złoczyńcy Scara. Mufasa okazuje się być dobrym, akceptującym, wybaczającym i opiekuńczym rodzicem. Dlaczego więc Simba zachowuje się w ten sposób? Tutaj można przywołać teorię „kompleksu niższości” Adlera, który uważał, że każde dziecko doświadcza w dzieciństwie swojej „niższości”, „niewystarczalności”, jest to doświadczenie uniwersalne, ponieważ dziecko ma do czynienia ze światem, który jest od niego większy. Kiedy twój ojciec sam jest królem zwierząt, to poczucie „niedoskonałości” może się zaostrzyć.

Jest też postać Scara, brata króla Mufasy. Blizna może być również postrzegana jako „ciemna”, „cieniowa” strona rodzicielska. Każde dziecko prędzej czy później napotka tę stronę swojego rodzica. To inna sprawa, która strona ostatecznie „przeważy”. Rodzice agresywni, ci, którzy narażają swoje dzieci na fizyczną lub agresywną przemoc emocjonalną – te same Blizny. Często tacy rodzice mogą zwracać się do swojego dziecka albo jako strona przyjmująca (Mufasa), albo odrzucając, szepcząc i narzucając poczucie winy (Scar). I - ważne przesłanie kreskówki - dziecko (Simba) w pełni wierzy w ten insynuujący zdradziecki głos.

Blizna wpędza Simbę w pułapkę, aby zniszczyć zarówno Simbę, jak i Mufasę i sam zająć jego miejsce na tronie. Następuje tragedia, Mufasa, próbując uratować Simbę, umiera - Scar spycha go z klifu i szepcze Simbie, że jest winny śmierci ojca i dlatego nie może wrócić do stada. Scar wydaje rozkaz zabicia lwiątka, ale Simba cudem ucieka i odchodzi na pustynię.

Rozważmy spisek śmierci Mufasy. To może być prawdziwa sytuacja, gdy dziecko staje w obliczu traumatycznego przeżycia, doznaje pewnego rodzaju emocjonalnej traumy. Dzieje się coś strasznego, „stało się coś, co nie powinno było się wydarzyć” – tak D. Winnicot pisał o traumie z dzieciństwa. Na przykład rodzic naprawdę umiera lub dzieje się coś innego, ale także bardzo traumatyczne. Zdarza się jednak, że gdy dziecko rośnie i dojrzewa, miejsce Mufasy, rodzica adopcyjnego, zajmuje Blizna i zaczyna się jego panowanie. I wtedy dziecko może pozostać sierotą nawet przy żyjącym rodzicu, a poczucie całkowitego braku akceptacji ze strony rodzica może być wewnętrznie odebrane jako realna strata…

Blizna później staje się „wewnętrznym prześladowcą” (postać, którą często nazywa się krytykiem wewnętrznym, ale często krytykiem wewnętrznym może być tylko postać prześladująca).

Tak więc Simba wyjeżdża na pustynię i tam spada wyczerpany. Pustynia to żywa metafora tłumienia uczuć. Kiedy doświadczenie straty jest nie do zniesienia, uczucia mogą wyschnąć. Lwiątko na pustyni odnajdują Timon i Pumba, zwolennicy „pozytywnej filozofii”, śpiewający „akuna matata” (co oznacza „beztroskie życie”).

Trauma psychologiczna to wewnętrzny przystanek, gdy nie ma siły, by sobie z tym poradzić. To jest wewnętrzny przystanek nieznośnych doświadczeń. Simba wkracza w nierzeczywisty świat. Jest lwem. Ale żywi się larwami, nie warczy i jest bardzo zdziwiony, jak czasem niektóre zwierzęta się go boją (pamiętacie epizod, jak łania z niego zeskoczyła i powiedziała mu: „O, myślałem, że to prawdziwy lew”?).

Timon i Pumba mogą być postrzegani w tym kontekście jako wewnętrzne mechanizmy obronne, które zapobiegały śmierci Simby (wewnętrznego dziecka). Ale gdy rośnie, te mechanizmy obronne zaczynają przeszkadzać w naszym rozwoju.

Często „filozofia pozytywna” dla człowieka staje się również tym mechanizmem ochronnym, który nie pozwala zobaczyć rzeczywistości. Człowiek czyta afirmacje, lubi różne „pozytywne” praktyki i nie widzi, że w rzeczywistości jest lwem, który je nieodpowiednie dla siebie jedzenie i nie pozwala sobie doświadczyć żalu. Jednocześnie czuje się źle w środku, ale nie rozumie dlaczego. Ten moment jest również pokazany w kreskówce, kiedy Simba leży w nocy i patrzy w gwiazdy, i nie rozumie, dlaczego jest smutny, ponieważ żyje teraz jak życie niebiańskie.

Należy podkreślić, że obrona wewnętrzna to nasi przyjaciele, coś, co kiedyś uchroniło nas przed zginięciem. Ale prędzej czy później, aby żyć pełnią życia, będziesz musiał zobaczyć rzeczywistość i zmierzyć się z trudnymi wewnętrznymi doświadczeniami. W pomysłowej fabule tej historii podoba mi się to, że pokazuje ona dokładnie, kiedy siły wydają się stawić czoła rzeczywistości. I pojawiają się dzięki wezwaniu duszy.

Nala, przyjaciółka Simby z dzieciństwa, nie może znieść reżimu Blizna, w wyniku którego ziemie zostają opanowane przez szakale i wyrusza na poszukiwanie pomocy. I nagle znajduje Simbę, zakochują się, a Nala przypomina Simbie, że jest lwem, jest następcą tronu i musi ocalić swoje królestwo.

Dopóki rzeczywistość nie zostanie dostrzeżona i zaprzeczona, w życiu wewnętrznym rządzą „szakale” – ci, którzy wierzą i służą Skazie, wewnętrznemu prześladowcy. To, co dzieje się w królestwie Simby (o czym Simba wydaje się nic nie wiedzieć) może być również metaforą tego, co dzieje się w wewnętrznym świecie człowieka. To może być metafora depresji - życie odchodzi, nie ma już jedzenia, równowaga zostaje zaburzona, gdy w środku dominuje Blizna, a nie akceptujący wewnętrzny rodzic.

Ciekawa jest postać Nali. W wielu baśniach i mitach bohatera ratuje postać kobieca, która jest symbolem duszy. Nala to dusza Simby, zdrowa jego część. A ona dzwoni do Simby, wzywa, by otrząsnąć się ze snu w beztroskim świecie „hakuna matata” i wreszcie ocalić jego królestwo. A Simba słyszy to wezwanie. I właśnie wtedy, gdy Simba usłyszał wołanie swojej duszy, przychodzi do niego przewodnik - mandryl Rafiki, szamana plemienia.

Rafiki cieszy się, że Simba żyje. I zdaje sobie z tego sprawę po spotkaniu Simby z Nalą. Kiedy słyszymy wołanie duszy, wszystko w wewnętrznym świecie zaczyna ożywać.

Rafiki przypomina Simbie o tym, co powiedział mu Mufasa i mówi, że Mufasa żyje. Rafiki jest przewodnikiem, do którego przychodzi człowiek, gdy w końcu słyszy wołanie swojej duszy. Może być psychologiem, w innych kulturach byli szamanami, przewodnikami, mentorami. Rafiki prowadzi Simbę przez ciernie, wąskie przejścia, Simba nie rozumie, dokąd jest prowadzony, czasem grzęźnie w gąszczach – dobra metafora pracy psychologicznej. I na koniec Rafiki prowadzi młodego lwa do wody i pokazuje mu swoje własne odbicie i mówi mu „tu jest twój ojciec”. A w odbiciu Simba widzi siebie…

Woda jest zwykle symbolem uczuć i nieświadomości. Simba w końcu staje w obliczu swojego żalu, który „zatrzymał”. Opłakuje swojego ojca. Słyszy głos ojca i widzi go na rozgwieżdżonym niebie (metafora archetypowego Ojca) i ma siłę, by zobaczyć rzeczywistość. Ojciec Simby żyje, ponieważ Simba został sam dla siebie rodzicem. Ma wewnętrznego przybranego rodzica, a teraz ma siłę, by poradzić sobie ze Skazą – jego wewnętrznym prześladowcą.

Co ciekawe, Timon i Pumba również przychodzą później na ratunek. Dla mnie chodzi o to, że nie możemy w ogóle zrezygnować z naszej wewnętrznej obrony, kiedyś nam pomogli. Kiedy dana osoba radzi sobie z wewnętrznymi traumatycznymi doświadczeniami, te mechanizmy obronne stają się bardziej elastyczne i mogą nadal być pomocne. Zawsze mówię moim klientom, aby najpierw podziękowali naszym obrońcom. Teraz mogą ingerować, ale kiedyś uratowali. I mogą później pomóc. A kiedy dochodzi do bitwy z armią Skazy, Timon i Pumba mówią Simbie, że „chociaż to nie jest dla nas typowe, tak naprawdę martwimy się o ciebie”, a także pomagamy mu. Moim zdaniem ważne jest, aby obrona stała się nieco inna, gdy pojawi się postać wewnętrznego rodzica adopcyjnego, czyli gdy Simba stał się dla siebie dobrym rodzicem. Do tego czasu będą zaprzeczać mechanizmom obronnym, śpiewając „akuna matata”.

Walka z szakalami to także metafora trudnej pracy wewnętrznej. I jest dość ciężki i kosztowny. I może właśnie dlatego niektórzy wolą żyć w iluzji beztroskiego życia, bo inaczej będą musieli zmierzyć się z tym, czego nie chcą w sobie widzieć…

Kiedy Simba i Scar zbiegają się na skale do bitwy, widzimy, jak wewnętrzne zranione dziecko jest ponownie aktywowane i jak nadal wierzy w nawiedzający głos. Że to on był winien śmierci swojego ojca, a nie Scara. Kiedy Scar jest pewien, że Simba się poddał, wyznaje, że to on, Scar, jest odpowiedzialny za śmierć Mufasy. A wtedy Simba ma siłę, by oprzeć się wewnętrznemu prześladowcy. Kiedy w końcu oddamy odpowiedzialność temu, kto spowodował szkodę, wtedy mamy siłę, by coś zmienić w swoim życiu. A Simba się zmienia. Przestaje wierzyć w głos Scara i nie jest już mu posłuszny. Człowiek podporządkowuje sobie wewnętrzną postać prześladującą, staje się dla siebie rodzicem przyjmującym, a w jego królestwie nastaje pokój.

Teraz Simba jest dorosłym lwem (i tutaj możemy powiedzieć, że ukształtowała się sama postać wewnętrznego dorosłego), który jest prawowitym władcą swojego wewnętrznego królestwa.

Nie wiem jak wy, ale po raz kolejny chciałem zrewidować adaptację tej mądrej historii, przesiąkniętej archetypowymi wątkami, w której wewnętrzne dziecko i wewnętrzny rodzic, wewnętrzny krytyk (prześladowca) i wewnętrzny dorosły są zamanifestowany …