Zachodnie I Wschodnie Podejście Do Pracy Z Emocjami

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Tradycyjna dychotomia zachodnich i wschodnich sposobów pracy ze stanami emocjonalnymi odzwierciedla ważne aspekty metodologiczne praktyki psychoterapeutycznej. Nie jest tajemnicą, że jednym z mocnych punktów niemal każdego zachodniego nurtu psychoterapeutycznego jest koncepcja uważności, która wywodzi się bezpośrednio z tradycji wschodnich. Jednak moim zdaniem praktycy z Zachodu i Wschodu rozumieją tę kategorię doświadczenia inaczej. Spróbujmy odpowiedzieć na pytanie, czy wschodnie rozumienie uważności może rozszerzyć zastosowanie tego dość wyeksploatowanego pojęcia w praktyce psychoterapeutycznej?

Zacznijmy naszą prezentację tego tematu z daleka i zadajmy sobie pytanie, czy dana osoba ma wolną wolę? Czy człowiek jest częścią świata fizycznego, który przestrzega praw przyczyny i skutku, czy też dzięki swojej świadomości wchodzi w strefę działania innych praw? Czy na podstawie sumy jego dotychczasowych działań możemy przewidzieć kierunek kolejnych? Aby nie zagłębiać się w szeroko zakrojoną dyskusję na ten ogromny temat, przedstawię własny wniosek, który można podważyć.

Wydaje mi się, że jeśli przejdziemy z dziedziny filozofii na dziedzinę psychologii, to pojawia się przed nami następujący pejzaż pojęciowy. Z jednej strony nasze zachowanie jest zdeterminowane przez wszystkie wcześniejsze doświadczenia, które tworzą fenomenalny model nas samych, w ramach którego jesteśmy zmuszeni działać. Każdy z nas ma nieświadome doświadczenie, które ujawnia prawdziwe motywy zachowania, a my tylko służymy decyzjom podejmowanym na tym etapie. Z drugiej strony ponosimy moralną odpowiedzialność za to, jak prawda prezentowana w nieświadomości zamanifestuje się w naszym doświadczeniu - poprzez powrót wypartych w formie zastrzeżeń, oporu, samouszkodzenia, czy też bezpośrednio, poprzez akceptację i świadomość. Innymi słowy, jesteśmy odpowiedzialni za ten obszar nieświadomości, który determinuje nasze zachowanie – czy jesteśmy gotowi zaakceptować prawdę o sobie, czy też odrzucimy ją jak jakiś psychiczny bumerang z dużą szansą na niespodziewany cios w tył głowy?

W psychologii istnieje pojęcie fuzji - jest to psychiczny mechanizm obronny, który nie pozwala odpowiedzieć na pytanie, jakie potrzeby w danej chwili ma jednostka. Uzupełnijmy ideę łączenia o jeszcze jeden opis. Nieświadome prawa, według których formuje się nasz model rzeczywistości, są początkowo całkowicie przezroczyste dla Ego. Nie możemy spontanicznie oddzielić kształtu od tła. Bardzo uproszczone - jeśli wydaje się, że wokół są tylko idioci, bardzo trudno jest znaleźć za tym własną złość. Aby to zrobić, musisz wykonać dużo pracy umysłowej. To kolejna forma scalania - kiedy człowiek łączy się ze swoim modelem rzeczywistości i uważa go za jedyny możliwy.

Następnie, wracając do poprzedniej tezy, można powiedzieć, że osoba w zespoleniu początkowo nie ponosi moralnej odpowiedzialności za swoje czyny – wszystkie one są podyktowane modelem świata, który przekazuje mu nieświadomość. Aby pojawiła się odpowiedzialność, czyli zdolność do dokonania wyboru, osoba w aparacie psychicznym musi być reprezentowana przez reprezentacje różnych możliwości. A do tego trzeba się wyrwać z fuzji, a przynajmniej podejrzewać, że świat wokół jest znacznie szerszy niż moje własne wyobrażenia na ten temat. Innymi słowy, osobowość jest odpowiedzialna za to, co dokładnie określi jej zachowanie.

W tym momencie dochodzimy do miejsca, w którym zaczął się nasz tekst. Praktycy z Zachodu i Wschodu oferują zupełnie inne podejścia do strategii wyjścia z fuzji.

Drogę zachodnią opiszę bardzo krótko, tylko po to, by uzasadnić jej zasadniczą różnicę od wschodniej. Ale w tym celu ponownie będziemy musieli zrobić krok na bok i powiedzieć kilka słów o tym, jakie są podstawowe idee dotyczące sfery emocjonalnej w ramach nowoczesnej psychoterapii. Na przykład emocja może być postrzegana jako wynik przerwanego działania. Jeśli od momentu pojawienia się potrzeby do jej zaspokojenia upłynie określona ilość czasu, w odpowiedzi na to powstaje pewien stan emocjonalny. Jeśli potrzeba jest natychmiast zaspokojona, powoduje więcej doznań cielesnych niż reakcja emocjonalna. Możesz pójść dalej i powiedzieć, że emocja jest działaniem skierowanym do wewnątrz. W tym sensie emocje dają rozwój myślenia. Myślenie na początku było czynnością motoryczną. Przypomnij sobie słynną zabawę wnuka Freuda z kołowrotkiem, podczas której wykonał akcję afirmującą nieobecność i obecność. W ten sposób emocje wykorzystują intencjonalność, aby połączyć świat wewnętrzny z działaniami, które wykonujemy na zewnątrz. A ponieważ emocje są zatrzymanymi ruchami, ich największym niebezpieczeństwem jest to, że angażują jednostkę w doświadczenie. Emocje są jak królicza nora, która kończy się w samym centrum subiektywnego modelu świata. Łączenie zaczyna się od tego, że zostajemy pojmani przez stany emocjonalne i przejmujemy nas całkowicie.

Co oferuje podejście zachodnie w związku z wyjściem z fuzji? Podejście zachodnie sugeruje pójście naprzód w doświadczanie emocji. Nie jest przypadkiem, że w tradycji psychoanalitycznej główną przestrzenią terapii stała się przestrzeń transferu – czyli aktualizacji w relacjach z analitykiem różnych niedokończonych, czyli nie przeżytych doświadczeń. Zaproponowano, aby mentalnie przetwarzać te doświadczenia, to znaczy badać, zwiększać tolerancję, nadawać znaczenia i tak dalej. Zatrzymanie naturalnego procesu doświadczania w ramach zachodniego podejścia uznawane jest za stan psychicznej traumy – niektóre emocje okazują się dla psychiki nie do zniesienia i dlatego są przetwarzane nieświadomie, za pomocą mechanizmów ochronnych. W związku z tym podejście zachodnie stawia sobie za zadanie przeniesienie rzeczywistej treści doświadczenia do obszaru świadomego, zwiększając tym samym wiedzę podmiotu o sobie. Innymi słowy, aby stan emocjonalny „odpuścił”, musi zostać wyczerpany.

Co to ma wspólnego z scaleniem? Jeśli użyjemy metafory umiarkowanego solipsyzmu, że otaczający nas świat jest naszą projekcją mentalną (a z neurofizjologicznego punktu widzenia jest), to wynik obserwacji zależy w dużej mierze od stanu miejsca, z którego patrzymy. Jeśli jesteśmy w stanie wyraźnego strachu, doświadczamy napięcia z powodu niemożności doświadczania bólu lub rozpaczy, albo mdlejemy na myśl o zbliżającej się samotności, to bardzo trudno jest nam zobaczyć świat pełen innych możliwości. Kiedy wychodzę z połączenia się z traumą, pozwala mi to nawiązać kontakt z innymi częściami mnie odpowiedzialnymi nie tylko za przetrwanie, ale także za przywiązanie, wolność i tak dalej. Dla odpowiedzialności moralnej, jak wspomniano powyżej, konieczne jest przedstawienie różnych możliwości. Wychodząc z połączenia poprzez świadome życie, znajdujemy się w innym punkcie wyjścia.

W filozoficznych debatach na temat wolnej woli w warunkach determinizmu na ratunek przychodzi argument szczęścia lub przypadku. W teorii chaosu zachowanie złożonych systemów jest determinowane wieloma przyczynami, z których każdy nie jest w stanie dokładnie ustalić własnego wkładu w zmiany w systemie. Przypadek jest tym, co powoduje przerwanie łańcucha przyczyny i skutku. Można przypuszczać, że takim przypadkiem okazuje się świadomość w systemie warunkowania naszego zachowania przez wtopienie się w model rzeczywistości. Świadomość wprowadza element chaosu do ustalonego układu współrzędnych i zmienia punkt wyjścia, od którego zacznie się efekt. Jeśli przypomnimy sobie Lukrecjusza, to staje się jasne, że przypadek musi być wpisany w logikę determinizmu jako wydarzenie, dzięki któremu możliwy staje się rozwój. Przypadek nie zaprzecza przyczynowości, przerywa jej bieg i zamiast tego rozziewu, a raczej szwu między przyczyną a skutkiem, pojawia się nowa wersja wydarzeń. Kiedy człowiek ma okazję zanurzyć się w świadomości, jego przyszłość na jakiś czas znów staje się mglista i nieprzewidywalna.

Świadomość pozwala nie na odnalezienie rzekomo istniejącej przyczyny stanu obecnego, ale na ustalenie przyczyny stanu następnego. Ustanowić tu i teraz, czyli wydostać się z uścisku determinizmu. Zrozumienie losowości w kontekście doświadczenia psychicznego nastręcza inny problem – wydaje się, że obok losowości oczywista staje się również kategoria bezsensu. W końcu, jeśli rozwój zależy od przypadku, nie ma w tym żadnego wzorca, wrodzonej logiki i znaczenia. Co więcej, mówiąc o rozwoju, domyślnie rozumiemy przez rozwój jedynie komplikację i dążenie do pewnego potencjalnego ideału – przypadek rozbija ideę końcowego punktu ewolucji na strzępy. Nawiasem mówiąc, Freud porzucił kiedyś ideę stopniowego i nieuchronnego rozwoju osobowości. Wydaje się, że pojęcie konieczności przypadku dla ukształtowania się rzeczywistości psychicznej wprowadza nowe współrzędne do naszego rozumienia podmiotowości. W logice późnego Freuda popęd śmierci objawia się jako niekończące się powtarzanie czegoś już urzeczywistnionego, to znaczy raz ustalonego. Przypadek wprowadza w to niekończące się powtarzanie niezbędną nowość i na tym opiera się terapia przeniesienia - wszystko się powtarza, ale za każdym razem dzieje się to w nowy sposób. Tak więc fuzja jest czymś, co musi zostać przezwyciężone przez przypadek, co wyzwala świadomość.

Podejście wschodnie jest znacznie trudniejsze do opisania, ponieważ mam bardzo małe doświadczenie w jego badaniu i wolałbym raczej nakreślić jego główne punkty. Jeśli, zgodnie z trafnym sformułowaniem Leonida Tretiaka, psychoterapia zakłada, że koszmar klienta musi być obserwowany do końca, to w praktykach wschodnich ważna jest umiejętność nierozpoczęcia oglądania go w ogóle. To znaczy, jeśli w podejściu zachodnim trzeba zrobić krok naprzód, w doświadczeniach, to na wschodzie - kierunek będzie odwrotny - z dala od nich. Co zatem można tam znaleźć, jeśli doświadczenia, z punktu widzenia psychologii zachodniej, są głównym sposobem zdobywania doświadczenia?

Tradycje wschodnie również opisują przeżycia emocjonalne w kategorii fuzji. W tej fuzji obserwator, jako podmiot rejestrujący zachodzące z nim doświadczenie, stapia się z obiektem obserwacji, a ponadto sam staje się nim, nie mając swojej stałej natury. Doświadczenie medytacyjne sugeruje, że świadomość myśli myśli głównie po to, by przybrać ich formę – w momencie, gdy myśli się zatrzymują, podmiot odczuwa niepokój, ponieważ trudno mu odpowiedzieć na pytanie, kim jest. Wszelka aktywność, w tym aktywność umysłowa, jest konieczna przede wszystkim, aby nadać formę doświadczeniom, ponieważ to w nich podmiot uzyskuje poczucie siebie. Różnica między podejściem zachodnim i wschodnim znajduje zatem zasadniczą różnicę w tym, jakie jest wsparcie dla tematu. W pierwszym, aby poczuć się żywym, konieczne jest utożsamienie się z doświadczanym doświadczeniem, w drugim znaleźć się jako obserwator tego doświadczenia, zawieszonego w pustce i uzależnionego tylko od samego faktu jego obecności.

Jest tu ciekawy paradoks. Z jednej strony potrzebujemy myślenia jako źródła tych obrazów, które są pokazywane obserwatorowi. Jeśli myślenie jako forma działania halucynacyjnego nie jest rozwinięte, podmiot zanurzony jest w świecie operacyjnego funkcjonowania automatu, który w ogóle nie ma świata wewnętrznego. Dla tego mechanizmu pragnienie zawsze zbiega się z żądaniem, które wyraża na zewnątrz i nie ma nic do podtrzymywania braku, który popycha je do zanurzenia się w wir wyobrażonych obrazów. Z drugiej strony identyfikacja z tymi obrazami może okazać się na tyle silna, że dezidentyfikacja z nimi wywoła intensywny niepokój niebytu, czyli po prostu będzie niemożliwa.

Podejścia zachodnie i wschodnie zbiegają się w celu, który osiągają na różne sposoby. W ogólnym przypadku cel ten formułuje się następująco – uczynić podmiot bardziej wolnym w stosunku do wyboru, którego najczęściej dokonuje nieświadomie i tym samym traci wolną wolę. Nieświadomy wybór to odpowiedź, której dokonuje się, aby nie wpaść w strefę trudnych doświadczeń. Trudne, ponieważ osoba nie ma jasnego i pełnego doświadczenia swojego życia. Na przykład ratunek można zaliczyć jako sposób na uniknięcie lęku samotności i bezużyteczności (teraz była bardzo swobodna interpretacja). Zadaniem podejścia wschodniego, w ramach takiego poglądu, jest rozwijanie umiejętności obserwowania trudnego doświadczenia jako jakiegoś wydarzenia w życiu psychicznym z pewnym dystansem, to znaczy bez angażowania się w jego natychmiastowe korygowanie.

Piatigorskiy i Mamardashvili w jednej ze swoich prac wprowadzają ciekawą koncepcję, którą nazwali „walką ze świadomością”. W sensie dosłownym oznacza to, że wrogiem rasy ludzkiej nie jest nieświadomość, która rzekomo sprzeciwia się świadomemu doświadczeniu, ale automatyczna i nawykowa świadomość; świadomość bez wysiłku; świadomość, której przebieg jest z góry określony przez pewne wcześniejsze okoliczności. Dlatego bardzo ważne jest przezwyciężenie inercji świadomości, która jest również niezgodna z koncepcją wolnej woli. Ze swojej strony przyjmę, że do tego trzeba zrobić jedną bardzo prostą metodologicznie, ale bardzo trudną technicznie rzecz - nie tylko zrobić coś, ale umieścić tę czynność w centrum uwagi. To odwrócenie pozwala wykonywać działania nie z przedmiotami, ale jednocześnie zmieniać coś w sobie. To znaczy stworzyć myślenie drugiego rzędu. Podejście wschodnie sugeruje wykonanie tego działania w odniesieniu do własnego doświadczenia emocjonalnego, a nawet samego procesu myślenia.

Myśl o przedmiocie daje pozytywną wiedzę, czy sama myśl może stać się przedmiotem jej rozważań z pozycji innego miejsca obserwacji? Na przykład myślimy, że „to jabłko jest zielone”, a jabłko będzie przedmiotem myśli. Przykład jest bardziej skomplikowany – myślimy, że „myśl jest sposobem odzwierciedlenia obiektywnej rzeczywistości” i nic się tu nie zmienia – nie sama myśl staje się przedmiotem myśli, ale symbol, który ją oznacza. Tutaj ważne jest, aby przedmiotem obserwacji była sama myśl, która myśli o myśli. Jeśli przedmiot powstaje w przestrzeni myśli, to sama myśl również powstaje, używając terminologii buddyjskiej, w przestrzeni umysłu. Ale aby powstała przestrzeń, konieczne jest przyjęcie specjalnej pozycji obserwacyjnej. Jeśli jesteśmy wewnątrz myśli, to przestrzeń umysłu nie pojawia się, ponieważ aby mogła powstać, konieczne jest przebywanie poza myślą. To znaczy obserwować go jako przedmiot. Przestrzeń umysłu pojawia się (albo my się w niej pojawiamy), gdy pojawiają się przedmioty i odległości między nimi.

Kiedy myślimy myśl, nie zauważamy jej, a zatem możemy nawet powiedzieć, że w tej chwili myśl raczej myśli nas, ponieważ odległość między mną a myślą sprowadza się do minimum. Różnica między tymi dwoma pozycjami - wewnątrz myśli i poza nią - jest określona przez jakość obecności w doświadczeniu. Pierwsza pozycja podkreśla nieuchronną dychotomię między przedmiotem a podmiotem – między przedmiotem myśli a tym, kto o nim myśli. W drugim ta dychotomia zostaje przezwyciężona – myśl jako przedmiot nie staje się przedmiotem, gdyż przestrzeń umysłu jest uwarunkowanym podmiotem, który obejmuje wszystkie przedmioty i tym samym przezwycięża tę opozycję.

Różnicę między tymi pozycjami odczuwa się tak samo, jak obecność różni się od myśli „jestem obecny”, która w ten sposób znosi obecność jako zjawisko życia psychicznego.

Obserwacja myśli jest bardzo podobna do sytuacji, w której myśliwy śledzi bestię; trudność polega na tym, że od czasu do czasu myśliwy staje się bestią, na którą poluje. Jeśli nie spróbujesz zająć pozycji obserwatora, istnieje szansa, by całe życie biegać w zwierzęcej skórze, nie zdając sobie z tego sprawy.

Podsumowując te krótkie szkice, możemy powiedzieć, że podejście wschodnie wzbogaca tradycyjną zachodnią psychoterapię o bardzo ważną metaumiejętność – umiejętność bycia nie tylko użytkownikiem odziedziczonej przez nas rzeczywistości psychicznej, ale badaczem potrafiącym znaleźć punkty odniesienia. w jakiejś innej ontologii, ontologia obserwatora. Innymi słowy, podejście wschodnie pozwala wyjść poza system, który determinuje zachowanie i tym samym go zmienić, wprowadzając do niego coś nowego. Kiedy buddyści mówią, że ego nie ma własnej natury, nie oznacza to, że ego znika – po prostu przestaje być głównym punktem odniesienia.