PO TEJ STRONIE ZASADY ABStynencji. METAPSYCHOLOGICZNE I TECHNICZNE ASPEKTY NEUTRALNEJ POZYCJI ANALITYKA

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

(Raport odczytany w październiku 2014 na konferencji RPO na temat technik psychoanalizy)

„Dla zdrowia sztuki próbującej odtworzyć życie”

musi być całkowicie darmowy. Żyje próbując

a samą istotą prób jest wolność. Jedyne zobowiązanie

którym możemy podporządkować powieść, bez ryzyka posądzenia o arbitralność, to zobowiązanie do bycia interesującym.”

Henry James

Pojęcie neutralności psychoanalityka ugruntowało się, a czasem jest przykładem metonimii - wtedy oznacza i definiuje zawód psychoanalityka. W rzeczywistości cecha ta implikuje zaangażowanie zawodowe tego ostatniego i jest odzwierciedleniem pracy umysłowej, którą musi wykonać, odzwierciedleniem etyki i obowiązku w stosunku do analizującego, a szerzej sens, w odniesieniu do życia psychicznego i ogólnie do życia

Przynależność do neutralności w zakresie przestrzeni zawodowej jest obecna wszędzie, poczynając od wstępnych rozmów kwalifikacyjnych kandydatów na analityków, a dalej umieszczana jest na czele wszelkiej edukacji psychoanalitycznej.

Za tą koncepcją kryje się wielopoziomowy proces, w którym analityk musi podążać złożoną ścieżką: zaczynając od funkcji i celu podstawowej zasady psychoanalizy, poprzez badanie własnej specyficznej aktywności umysłowej podczas sesji, za każdym razem skręcaj w stronę psychoanalitycznej myślący.

Zasada abstynencji, milczenie analityczne, neutralność, a także elementy etyczne determinują stosunek psychoanalityka do techniki psychoanalizy.

Zachowując neutralność, psychoanalityk dostrzega i bada cały materiał wniesiony przez pacjenta w ramy analityczne, w tym świadome i nieświadome próby naruszenia jego neutralnej pozycji przez analizanta, a także te, które są nieświadomie organizowane przez pracę własnej psychiki..

Neutralność psychoanalityka - pojęcie znane i można pomyśleć o początkach jego pojawienia się, odwołując się do pierwotnych źródeł psychoanalizy i oddać głos samemu Freudowi. Ale w pracach Freuda nic na ten temat nie znajdziemy, ponieważ koncepcja ta przyszła do nas od autorów anglosaskich, być może od Stracheya (1924), później od Edmunda Berglera (1937), który mówił o życzliwej neutralności

Termin neutralność został wymyślony w celu przetłumaczenia niemieckiego Indifferenz użytego przez Freuda w Notatkach o miłości przeniesienia, terminu używanego również w niemieckim w chemii i które psychologicznie implikuje powściągliwość, a nie emocjonalną obojętność kojarzoną klasycznie z histerią.

W swojej pracy Agresywność w psychoanalizie z 1948 r. Lacan, powtarzając freudowska metaforę analityka jako nieprzezroczystego lustra, mówi, że analityk powinien zadbać o to, by pojawić się przed drugim jako „ideał zrównoważenia”, a tym samym zaoferować swojemu pacjentowi percepcję i odpowiedź. z twarzy bezosobowej postaci, celowo pozbawionej subiektywnych cech. „Depersonalizujemy się” - pisze Lacan.

Takie wycofanie się w tło osobowości przedmiotu w ujęciu analitycznym ma dwojaki cel:

1. Nie utrudniaj pojawiania się elementów nieświadomości podczas transferu;

2. Stwórz stan napięcia i niepokoju, aby urzeczywistnić i przepracować te elementy.

Pojęcie neutralności jest używane we wszystkich szkołach psychoanalitycznych i często jest różnie interpretowane. Być może powinniśmy nakreślić jakieś pole semantyczne tego pojęcia, rozważając znaczenia i znaczenia, jakimi je obdarzają różne szkoły psychoanalityczne.

Z punktu widzenia autorów angielskich pojęcie neutralności zawiera w sobie logikę Negatywu.

Na przykład Bion używa wyrażenia Johna Keatsa: „Uderzyła mnie jakość niezbędna do zostania Mistrzem, głównie w literaturze – coś, co tak doskonale posiadał Szekspir. Mówię o tej umiejętności bycia nieobecnym, bycia w niepewności, w ukryciu, w zwątpieniu, bez martwienia się o szukanie faktów czy przyczyn.” Bion dodaje: „Definiuję to jako metodę osiągnięcia tej sztucznej ślepoty, w której ważne jest wyrzeczenie się pamięci i pragnienia oraz rozszerzenie tego procesu na takie atrybuty, jak rozumienie i percepcja zmysłowa”. Nie oznacza to, że „wystarczy zapomnieć: konieczne jest pragnienie zahamowania pamięci i pożądania”.

Takie potraktowanie rzeczywistości psychicznej w ujęciu analitycznym przypomina koncepcję „chimery psychicznej” Michela de Musana, a także „zdolność analityka do śnienia podczas sesji” Thomasa Ogdena. Analityk dający interpretacje z chimery jest postrzegany przez analizanta jako swoje drugie ja, co ułatwia integrację interpretacji. Ta „transformacja emocjonalnego doświadczenia w mentalny rozwój analityka i analizanta”, pisze Bion, „przyczynia się do tego, że obojgu trudno jest„ zapamiętać”to, co się wydarzyło; o ile doświadczenie prowadzi do wzrostu, przestaje być czymś do zidentyfikowania.” Ten ruch mentalny jest pozytywnym aktem, który zasługuje na rozważenie z metapsychologicznego punktu widzenia.

Bion wyznacza macierz, w której warunek nieobecności jest niezbędny, aby myśl była skuteczna, podobnie jak sen zależy od zasypiania, czyli regresji z obstawieniem o utajenie myśli i koniecznym odrzuceniem widzialnej rzeczywistości, przyczyniając się do manifestacja regresywnych formacji mentalnych.

Tu, w warunkach regresji formalnej, dokonują się operacje proceduralne, które są generatorami ekonomii libidinalnej. Punkt „O” Biona jest więc symetryczny do tego, co Freud nazywa „pępkiem snu”: każdy sen niesie w sobie zawsze przynajmniej jeden punkt, jedno miejsce, jeden specjalnie zaznaczony topos, który określa go jako: niedostępny, niezrozumiały, niezrozumiały, niezanalizowany, rodzaj pępka, omphalos. A Freud dodaje, że przez to miejsce sen jest wiązany, wiązany, wiązany lub zawieszany za pomocą jakiegoś węzła z nieznanym (w tłumaczeniu francuskim jest to słowo „inconnaissable, unknownable”) zamiast z nieznanym, nie (o) znanym i to słowo „niepoznawalny” dobrze oddaje nierozerwalny, nierozpuszczalny, nierozerwalny charakter tego nieusuwalnego węzła.

W pismach Freuda o technice termin abstynencja po raz pierwszy wydaje się wyrażać tę postawę abstynencji. Freud zachęca analityka do powstrzymania się od jakiejkolwiek satysfakcji lub nagrody dla pacjenta. To zalecenie dalej ustąpi miejsca neutralności, która jest interpretowana w dwóch kierunkach - nieprzeniknionego zwierciadła, a nawet życzliwości, która później stała się trzymaniem i postępowaniem Winnicota, przesiąknięta hojnością i współczuciem. Należy podkreślić, że w tamtych czasach brzmiało to bardziej jak rekomendacja niż wymóg. W tym czasie Freud jest zdziwiony, ale wciąż otwarty na poszukiwanie i pewną swobodę swoich uczniów, przypomnij sobie przypadki Sabiny Spielrain i Junga lub Fenerzi z jego aktywną techniką.

W 1920 Freud, mówiąc o kompulsywnym powtarzaniu i coraz bardziej biorąc pod uwagę siłę przyciągania, która istnieje po drugiej stronie zasady przyjemności, zaleca, aby analitycy utrzymywali pewien stopień wyższości. Kontrastuje regresywną jakość przyciągania z aktywną postawą opanowania i kontroli. Następnie, rozczarowany technicznymi metodami aktywnej postawy analityka, wprowadza superego i jego zasadę imperatywu kategorycznego na scenę psychiczną, której głównymi perypetiami jest przymus. Od tego momentu może ponownie przemyśleć kwestię „duchowej odpowiedzialności pacjenta w stosunku do treści snów” oraz odpowiedzialności podmiotu w stosunku do jego nieświadomości i jego życia psychicznego w ogóle.(1925 - „Some dodatkowe uwagi na temat podstawowych zasad interpretacji snów”). Od tego czasu brano pod uwagę udział w transferze popędów regresywnych poza zasadę przyjemności, gdzie wraz z transferem infantylności, seksualności i narcystyczna, istnieje negatywna tendencja do powstrzymywania się.

Pozytyw w transferze maskuje jego negatywną część. Ta negatywna część przekazu przyczynia się do zmniejszenia pola myślenia, pola inwestycji, zwłaszcza cielesnych i erogennych. Freud nazywa ten rodzaj skojarzeń fałszywym i udawanym. W stosunku do swojego superja podmiot jest uwikłany w to kompulsywne powtarzanie, w uległość wymazywaniu, niszczeniu, unieważnianiu, zaprzeczaniu swojemu udziałowi w symbolicznym morderstwie ojca. Freud wprowadza w ten sposób temat poczucia winy, wstydu i bólu psychicznego.

Po długich poszukiwaniach rozwiązań dotyczących tego, na czym powinno się koncentrować leczenie analityczne, Freud dochodzi do tego, co proponuje jako zasadniczy i podstawowy cel, jakim jest konstrukcja procesualności psychicznej. Jest to praca, która zawiera w sobie wartość rozpoznawania rzeczywistości traumatycznej. Od teraz nie chodzi o przeciwstawienie się i przekształcenie regresu w zdolność do rozwoju, ale poprzez wykorzystanie tendencji do zanikania, wymuszenie istnienia rzeczywistości psychicznej. Tu pojawia się słynne żądanie Freuda: „Tam, gdzie TO było, muszę się wydarzyć”. Dość często zjawisko transferu nie realizuje się spontanicznie i wtedy transfer polega na negatywizmie, wymazywaniu wspomnień, zabijaniu części, która ma zainwestować, myśleć i doświadczać. A przepracowanie tej modalności przeniesienia pozwala otworzyć kolejną część – pozytywną, i zwrócić się w stronę powrotu wypartych. Nie jest tak ważne, czy chodzi o miłość, czy nienawiść w negatywnej części przeniesienia, ale w przeniesieniu zaprzeczenia jest cel, aby to, co było nieświadome, stało się świadome. Połącz, w taki czy inny sposób, nieświadomość ze świadomością. Mówimy więc o przeniesieniu luki, która istnieje w rzeczywistości psychicznej.

Freud zadaje nam pytanie, które pozostaje aktualne do dziś: „Czy analityk, w imię lepszej przyszłości dla swojego analizanta, celowo przywołuje ten nieobecny wymiar, a nawet go szuka, stosując pewien przymus, który sprawia, że pojawia się on w areną przeniesienia?”

Wszystko to ma znaczenie nie tylko historyczne. Pozwala nam to zbliżyć się do ukrytej wartości pojęcia neutralności. Jest to zawodowe przeznaczenie analityka i niesie ze sobą wymóg wykonywania zarówno pasywnej, jak i aktywnej pracy umysłowej. Poprzez swoją neutralność analityk zapewnia pacjentowi pasywną dostępność do tego, co pacjent jest w stanie znieść, ale także aktywnie wymusza to, co nie jest w stanie przedstawić siebie. Neutralność jest więc warunkiem indukcji i przymusem pojawienia się transferu. Analityk poprzez swoją neutralność odwołuje się do nieobecnej rzeczywistości.

Jak już zostało powiedziane powyżej, pojęcie neutralności wyklucza nadmierne zaangażowanie i konflikt. Ale to oczywiście koliduje z tym, co każdy analityk obserwuje w trakcie swojej pracy, zwłaszcza gdy postrzega i doświadcza przeciwprzeniesienia, i to nie tylko poprzez dyskurs pacjenta atakujący analityka i analizę, ale także poprzez wewnętrzną aktywność pacjenta, w który wszedł. pogodzić się z zaprzeczeniem i unicestwieniem wymogu pracy umysłowej, z zanegowaniem życia psychicznego jako takiego, ze zniszczeniem funkcji nad-ja, porządku symbolicznego i imienia ojca.

Wynikające z tego konsekwencje kliniczne są znane jako niepożądane reakcje terapeutyczne. (A. Green (2007), Pourquoi les pulsions de destrukcji ou de mort?). Przymusspowodowane negatywną reakcją terapeutyczną mogą przybierać różne formy, począwszy od przewlekłego nawrotu; kompulsywne powtarzanie; ciągłe załamanie związane z kompulsywnym powtarzaniem; tendencja do unikania wszelkiej mentalizacji na rzecz reakcji i zachowania; aż do megalomańskiego triumfu, który zaprzecza nawet możliwości przegranej.

Takie funkcjonowanie umysłu prowadzi do jednego rezultatu – stanu tabula rasa, mentalnej pustyni. Jak zachować neutralność wobec takich trendów? Tu nie wystarczy okazywać współczucia, czy podejmować działania militarne, aby położyć kres tym negatywnym tendencjom. Analityk nie może pracować tylko z impulsami popędów, pragnień i procesów deseksualizacji, oferując pacjentowi swoją czułość i życzliwość. W swoim przeciwprzeniesieniu (i tutaj należy podkreślić, że przeciwprzeniesienie, podobnie jak przeniesienie, jest nieświadomym mechanizmem), w swoim przeciwprzeniesieniu analityk nie może nie radzić sobie z nienawiścią, wrogością, zawiścią itp., itd. w stosunku do swojego pacjenta. Obiekt rodzi się w nienawiści. Dotyczy to zarówno pacjenta, jak i analityka.

Praktyka każdego psychoanalityka koncentruje się na technice, która promuje naprawę, mentalne przetwarzanie elementów nieświadomości, integrację i poprawę funkcjonowania psychicznego pacjenta. W 1938 r. (Esej o psychoanalizie) Freud zapisał nam „powściągliwość” jako najbardziej preferowane leczenie analizowanego pacjenta.

Termin „ograniczenie” oznacza odmowę. Odmowa pragnień w stosunku do pacjenta. Analityk, który powstrzymuje swoje pragnienia wobec pacjenta, który jak dziecko atakuje analizę, testuje ją pod kątem siły, starając się wydobyć jakąkolwiek korzyść z gratyfikacji przeniesienia, analityk, jako kolejny przedmiot, zakazuje przekroczenia i niesie ze sobą zakaz, zakazuje kazirodztwa i wyznacza granice między płciami i pokoleniami, może być wykorzystany przez pacjenta w jego funkcjonowaniu psychicznym i pozwolić pacjentowi odczuć wewnętrzny konflikt między zakazem a chęcią jego złamania.

Zatem neutralność analityka ma wartość terapeutyczną: funkcja odrzucenia przekazywana przez analityka daje pacjentowi możliwość wyrzeczenia się swojej traumy i infantylnych pretensji do podstawowych obiektów i zainwestowania swojego życia poprzez rezygnację z przyjemności kompulsywnego powtarzania.