O Uczuciach Religijnych I Poetyce Języka Zygmunta Freuda W Pracy „Niezadowolenie Z Kultury”

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Praca Sigmunada Freuda „Niezadowolenie z kultury” („Das Unbehagen in der Kultur”) powstała w 1930 roku i jest w pewnym stopniu logiczną kontynuacją jego pracy „Przyszłość jednej iluzji” (1927). Większość pracy „Niezadowolenie z kultury” poświęcona jest zagadnieniom religii, jej genezie z punktu widzenia psychoanalizy.

Analizowanie dzieł wielkiego twórcy psychoanalizy jest dość trudne z kilku powodów: po pierwsze, nadal są one dość trudne do odczytania. Pamiętam, jak kilka lat temu, po poświęceniu wystarczającej ilości czasu i wysiłku na studiowanie dzieł Freuda, wziąłem do ręki „Wprowadzenie do psychiatrii i psychoanalizy” Erica Berne'a i byłem zszokowany samym faktem, że tak złożone i trudne do zrozumienia prawdy, które wyłożył Freud, można opisać prostym i zrozumiałym językiem. Już wtedy przyszła mi do głowy analogia z poszukiwaczem złota, który myjąc piasek, szuka samorodków lub chociaż ziarenek złota.

Sam Freud po raz pierwszy ujawnił nam wiele prawd już znanych, prawdy te wciąż tkwią w warstwie piasku, który grabi, jestem pewien, że wiele wglądów do Freuda przyszło w trakcie pisania jego tekstów. A my, czytając jego teksty, widzimy całą tę pracę jego myśli. Oczywiście wtedy o wiele łatwiej, po zrozumieniu pomysłu, "przeczesać" go i ułatwić czytelnikowi zrozumienie. Ponieważ dzieło to należy do jego późniejszych dzieł, napisanych zaledwie 9 lat przed śmiercią, autor powtarza w nim szereg postanowień opisanych już we wcześniejszych pracach i udostępnia je w języku.

Ponadto prace Freuda były badane i recenzowane, krytykowane setki i tysiące razy przez najróżniejszych badaczy ludzkiej duszy – od jemu współczesnych po współczesnych. Osobiście wielokrotnie spotykałem się z głównymi ideami tej pracy w takiej czy innej formie. Niemniej jednak postaram się oderwać od wszystkich powyższych i potraktować ten tekst jako „naiwnego czytelnika”.

Praca zaczyna się od tego, że autor pisze o liście otrzymanym od przyjaciela (jego nazwiska nie ma w tekście, ale teraz już wiemy, że Freud miał na myśli Romaina Rollanda), w którym krytykuje pracę twórcy psychoanalizy” Przyszłość jednej iluzji”. W szczególności Rolland pisze, że Freud w swoim wyjaśnieniu pochodzenia religii całkowicie nie bierze pod uwagę szczególnego religijnego uczucia „oceanicznego”, „poczucia wieczności”, które w rzeczywistości jest prawdziwym źródłem „energii religijnej”.

Freud szczerze mówi, że on sam nie doświadcza takiego uczucia, ale takie uczucie daje się wytłumaczyć naukowo. Autorka upatruje źródło tego uczucia w infantylnym narcyzmie - kiedy dziecko zaraz po urodzeniu nadal nie oddziela się od otaczającego go świata, poczucie "ja" kształtuje się później. Regresja do tego dziecięcego odczucia prowadzi, według Freuda, do takich „oceanicznych” odczuć.

Już pierwsze wersy dzieła, w których Freud, moim zdaniem, wyrównuje się, sprowadzają „oceaniczne” uczucie, o którym pisze do niego Rolland, do regresji do stanu niemowlęcego, budzą sprzeciw. Choć być może ma rację w tym sensie, że dziecko może doświadczyć tego uczucia nieustannie zaraz po urodzeniu i dopiero później, w procesie coraz większego różnicowania obiektów świata zewnętrznego i zwracania na nie uwagi, „rozłącza się”. od niego. To, co niemowlę stale doświadcza, jest dane dorosłemu tylko jako rzadkie chwile oświecenia i religijnej ekstazy. Oczywiście to tylko założenie – zarówno z naszej strony, jak i ze strony Freuda. Niemowlę nie potrafi zwerbalizować i opisać tego uczucia. Ale „oceaniczne” uczucie może opisać osoba dorosła, a oni (dorośli) robili to tysiące razy w najszerszym zakresie, od starożytnych mistyków indyjskich po Serafinów z Sarowa i współczesnych kaznodziejów religijnych. Nie ma wątpliwości, że szczerze opisali swoje doświadczenia „łaski Bożej”, „sat-chit-ananda”, czyli nirwany.

Co się tyczy drugiej strony pytania – mianowicie idei Freuda, że powstawanie religii następuje w wyniku dziecięcej bezradności i pragnienia posiadania obrońcy – Ojca, to idea ta znajduje ogromną ilość dowodów, trudno ją sprzeciwić się czemuś. Generalnie jednak jestem w tej kwestii bardziej po stronie Rollanda niż Freuda, oba te czynniki działają na powstanie religii: infantylna bezradność i „oceaniczne” uczucie.

W zakresie oceny krytycznej chciałbym poruszyć mit o zabójstwie ojca przez dorosłych synów. Wydaje mi się nieco dziwne, że Freud buduje swoją bazę dowodową na podstawie tego oczywiście mitologicznego wydarzenia.

Zachwyca genialnie rozwinięta teoria introjekcji, formowania się poczucia winy, podana w tej pracy. Wszystko podane jest bardzo jasno i przekonująco.

Trochę krępujące pewne kategoryczne stwierdzenie, że za cel życia każdy człowiek uważa własne szczęście. Tak, dotyczy to ogromnej liczby osób, ale uważam, że jest też wiele innych motywacji, innych „celów życiowych” dla różnych ludzi, w różnych kulturach – od altruizmu (czyli szczęście jest nie dla siebie, ale dla innych ludzi) przed wypełnieniem jakiejś życiowej misji, niekoniecznie radosnej i szczęśliwej.

Jeśli chodzi o formę, w jakiej praca została wykonana, to oczywiście jest ona w pełni utrzymana w ówczesnym stylu naukowym. Pojawiają się liryczne dygresje, apele do czytelnika, narzekania na złożoność zadania itp., które w zasadzie można przypisać raczej gatunkowi literacko-artystycznemu niż naukowemu, ale moim zdaniem są dość organiczne, osobiście kolorują tekst i ułatwiają jego percepcję (ogólnie, jak już pisałem, tekst jest dość trudny do odczytania).

„Nie można pozbyć się idei, że ludzie zwykle wszystko mierzą fałszywą miarą: dążą do władzy, sukcesu i bogactwa, podziwiają tych, którzy to wszystko mają, ale nie doceniają prawdziwych błogosławieństw życia” – tak ten naukowy zaczyna się praca. Ta propozycja mogłaby być początkiem dzieła sztuki. Z jakiegoś powodu przypomniał mi początek powieści „Anna Karenina”: „Wszystkie szczęśliwe rodziny są takie same, każda nieszczęśliwa rodzina jest nieszczęśliwa na swój sposób”. I choć wydawałoby się, że Freud posługuje się wstępem, który nie należy do gatunku naukowego, jak na mój gust, każda praca tylko zyskuje na takim początku. Jednocześnie toczy się swoista dyskusja, a jednocześnie podana jest swoista maksyma etyczna, która nadaje ton wszelkiej pracy, w tym etyce. Freud w dużej mierze podąża za tradycją filozofów XVIII i XIX wieku, od Rousseau po Kierkegaarda i Nietzschego, którzy przedstawiali idee filozoficzne często bardzo poetyckim językiem.