Co Umierający „kupuje”? Marketingowa Porażka I Powrót Do Wdzięcznego Chłopca W Krótkich Spodenkach

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Oczywiście każdy autor, który podejmuje tak złożony temat, wyraża własne lub bliskie mu poglądy. Będę mówić dość dogmatycznie, bez zastrzeżeń „moim zdaniem”, „wydaje mi się”, „prawdopodobnie” i innych przypomnień, że nie mam ostatecznych odpowiedzi.

Nasze działania przy łóżku umierającego podyktowane są aktualną sytuacją, potrzebami i możliwościami ich realizacji. Nie ma recepty na wszystkie okoliczności.

Samotność umierania i potrzebę więzi z innymi najdobitniej wyraża wielki rosyjski pisarz Lew Tołstoj w opowiadaniu „Śmierć Iwana Iljicza” i jeden z największych twórców kina autorskiego, Szwed Ingmar Bergman w filmie „Szepty i krzyki”.

Geniusz Tołstoja, z jego jedną historią, położył podwaliny pod badania nad procesem umierania i śmierci. Małe opowiadanie szczegółowo opisuje etapy umierania, które można znaleźć w książce psychologa E. Kubler-Rossa „O śmierci i umieraniu”. Ta krótka historia daje również odpowiedź na pytanie: „Czego potrzebuje umierający człowiek?”

45-letni członek Izby Orzekającej Iwan Iljicz Gołowin upadł i uderzył się bokiem w klamkę ramy. Potem ma i rozwija ból po lewej stronie. Stopniowo choroba ogarnia go całkowicie, ból „przeniknął przez wszystko i nic nie mogło go przyćmić”. Relacje z żoną są napięte i pełne tarć. Początkowo zaprzeczając chorobie, ale nie mogąc się jej pozbyć, bohater staje się poirytowany i sprawia wiele kłopotów otaczającym go osobom. Z biegiem czasu osoby wokół nich same nie biorą pod uwagę choroby bohatera, zachowują się tak, jakby nic się nie stało. Stopniowo Iwan Iljicz przyznaje, że „nie jest w jelicie ślepym, nie w nerce, ale w życiu i… śmierci”.

„Męka z nieczystości, nieprzyzwoitości i zapachu, ze świadomości, że inna osoba powinna w tym uczestniczyć. Ale właśnie w tej najbardziej nieprzyjemnej sprawie Iwan Iljicz został pocieszony. Pantera Gerasim zawsze przychodziła go po niego zabierać (…) Raz, wstając ze statku i nie mogąc podnieść spodni, upadł na miękkie krzesło i spojrzał z przerażeniem na swojego nagiego, z ostro zarysowanymi mięśniami, bezsilnego Uda. (…).

- Myślę, że jesteś nieprzyjemny. Przepraszam. Nie mogę.

- Miej litość, sir. - A Gerasim błysnął oczami i obnażył swoje młode białe zęby. - Dlaczego nie zawracać sobie głowy? Twoja firma jest chora.

Od tego czasu Iwan Iljicz czasami zaczął dzwonić do Gerasima i prosił go, aby trzymał nogi na ramionach. Gerasim zrobił to łatwo, chętnie, prosto i życzliwie.

Główną udręką Iwana Iljicza było kłamstwo, to kłamstwo, z jakiegoś powodu uznanego przez wszystkich, że był tylko chory, a nie umierający, i że wystarczyło mu być spokojnym i leczonym, a wtedy nadejdzie coś bardzo dobrego na zewnątrz. Wiedział, że bez względu na to, co zrobią, nic z tego nie wyjdzie, z wyjątkiem jeszcze bardziej bolesnego cierpienia i śmierci. I dręczyło go to kłamstwo, dręczyło to, że nie chcieli przyznać, że wszyscy wiedzieli, a on wiedział, ale chcieli leżeć nad nim przy okazji jego strasznej sytuacji i chcieli i zmusili go do wzięcia w tym udziału kłamstwo. To kłamstwo, to kłamstwo popełnione na nim w przeddzień jego śmierci, kłamstwo, które miało zredukować ten straszliwy uroczysty akt jego śmierci do poziomu wszystkich ich wizyt, zasłon, jesiotra na obiad… było strasznie bolesne dla Iwana Iljicza. I, o dziwo, wiele razy, kiedy robili na nim swoje sztuczki, był bliski krzyku do nich: „Przestań kłamać, a ty wiesz, i wiem, że umieram, więc przynajmniej przestań, kłam…. Ale nigdy nie miał na to ducha. Widział, że straszny, straszny akt jego umierania został zdegradowany przez wszystkich wokół do rangi przypadkowej uciążliwości, częściowo obscenicznej (jak traktowanie osoby, która wchodząc do salonu wydziela z siebie nieprzyjemny zapach) (…).

Tylko Gerasim rozumiał tę sytuację i litował się nad nim. I dlatego Iwan Iljicz czuł się dobrze tylko z Gerasimem. Dobrze mu było, gdy Gerasim, czasami całymi nocami, trzymał go za nogi i nie chciał iść spać, mówiąc: „Nie musisz się martwić, Iwanie Iljiczu, będę spał dłużej”; lub kiedy nagle, przechodząc na „ty”, dodał: „Jeśli nie byłeś chory, dlaczego nie służyć?” Sam Gerasim nie kłamał, ze wszystkiego wynikało, że tylko on rozumiał, o co chodzi, i nie uważał za konieczne ukrywania tego i po prostu żałował wyczerpanego, słabego pana. Powiedział nawet wprost raz, kiedy Iwan Iljicz odesłał go:

- Wszyscy umrzemy. Dlaczego nie ciężko pracować? - powiedział, wyrażając tym samym, że nie jest obciążony swoją pracą właśnie dlatego, że niesie ją dla umierającego i ma nadzieję, że dla niego ktoś w swoim czasie wykona tę samą pracę.

Tołstoj po mistrzowsku opisuje regresję Iwana Iljicza: „(…) nieważne, jak bardzo się wstydził to przyznać, chciał, żeby ktoś go współczuł, jak chore dziecko. Chciał być pieszczony, całowany, płakał nad nim, jak pieści się i pociesza dzieci. Wiedział, że jest ważnym członkiem, że ma siwiejącą brodę i dlatego jest to niemożliwe; ale wciąż tego chciał. A w związku z Gerasimem było coś bliskiego, dlatego związek z Gerasimem go pocieszył”.

Choroba jest czymś nieprzyzwoitym, umieranie i śmierć jest jeszcze bardziej nieprzyzwoite, a nosicielem tej nieprzyzwoitości staje się Iwan Iljicz. Umiera i chce się nad nim żałować. Ale w społeczeństwie, które czciło przyzwoitość, było to absolutnie niemożliwe. Tak więc sam bohater był dumny, że w pracy umiał „wykluczyć wszystko, co surowe, żywotne, co zawsze narusza poprawność przebiegu spraw urzędowych: należy nie dopuszczać do jakichkolwiek relacji z ludźmi, innych niż oficjalne, a powód związku powinien być tylko oficjalny, a sam związek tylko służbowy”.

Umierający bohater znajduje się w straszliwej samotności, w której jedynym, który przyniósł mu ulgę, był barman Gerasim, który w prostocie swej duszy nie wypaczał prawdy o pozycji swego pana. W granicach przyzwoitości fakt, że Iwan Iljicz prosi Gerasima, by trzymał się za nogi, jest czymś bulwersującym, ale same te ramy, które zapadły w pamięci umierającego, ale pilnie strzeżone przez wszystkich, strasznie go obrażają.

Bohaterka obrazu Bergmana, Agnes, umiera w straszliwej agonii, prosi kogoś, by jego dotykiem ulżył jej cierpieniu. Obok umierającej kobiety stoją dwie jej siostry, ale ani jedna, ani druga nie mogą się zmusić, by jej dotknąć. Nie są też w stanie nawiązać intymności z nikim, nawet ze sobą. Tylko służąca Anna jest w stanie przytulić i ogrzać umierającą Agnieszkę ciepłem jej ciała. Przeszywające krzyki umierającej kobiety, przechodzące w wyczerpany szept, błagające o odrobinę ciepła i współczucia, spotykają się z ogłuszającą ciszą pustych dusz sióstr. Wkrótce po śmierci Agnes jej duch powraca na ziemię. Płaczącym dziecinnym głosem prosi siostry, żeby jej dotknęły – tylko wtedy umrze naprawdę. Siostry próbują się do niej zbliżyć, ale ze strachu wybiegają z pokoju. Po raz kolejny uściski służącej Anny pozwalają Agnes dokończyć podróż na śmierć. Anna jest zawsze obok umierającej Agnieszki, ogrzewa swoje stygnące ciało swoim ciepłem. Jest jedyną ze wszystkich, która nie doświadcza ani podłego strachu, ani podłego wstrętu.

Stephen Levin, który przez lata służył nieuleczalnie chorym ludziom, w swojej książce Who Dies? opisuje następujący przypadek.

„W sąsiednim pokoju był 60-letni Alonzo, umierający na raka żołądka. Przez całe życie starał się robić to, co „jest konieczne dla rodziny”. Dwadzieścia lat wcześniej zakochał się w rozwiedzionej Marilyn. Jednak pewne okoliczności jego katolickiego i włoskiego środowiska nie pozwoliły mu się z nią ożenić, chociaż utrzymywał z nią związek aż do jej śmierci rok temu. Jego ojciec, siostra i brat nigdy nie uznali istnienia Marilyn i przez dwadzieścia lat nazywali ją „tą kobietą”. Spędził większość swojego życia „chroniąc swoją rodzinę”. A teraz, gdy jego dziewięćdziesięcioletni ojciec siedział u wezgłowia łóżka i powtarzał: „Mój syn umiera, mój syn nie może umrzeć”, próbował przed nim odegrać rolę przykładnego syna. Próbował chronić ojca przed śmiercią: „Dobra, nie umrę”. Ale umierał. Jego brat i siostra, stojąc przy łóżku, namawiali brata, aby zmienił testament i nie dawał pieniędzy swojej trzydziestoletniej córce Marilyn, na której tak bardzo mu zależało. Leżał tam, słuchając tego wszystkiego, nie mówiąc ani słowa i starając się nie umrzeć, aby nie zdenerwować swoich bliskich. Widząc grubość karmicznej sieci, która tkała się wokół niego, usiadłem w kącie i obserwowałem ten niezwykły melodramat. Ludzie kłócili się i zaprzeczali jego śmierci. Zauważyłem, że siedząc obok mnie, zaczynam z nim rozmawiać w moim sercu. Czując w sercu miłość do niego, powiedziałam sobie:

– Wiesz, Alonzo, nie ma nic złego w tym, że umierasz. Robisz właściwą rzecz. Znajdujesz się w nietypowych warunkach, kiedy nie możesz powiedzieć swoim bliskim, czego potrzebujesz i czego chcesz. Chronisz ich do końca. Ale śmierć jest czymś naturalnym. To nawet miłe. To jest właściwe działanie we właściwym momencie. Otwórz się na siebie. Okaż współczucie temu Alonzo, który jest zdezorientowany i śmiertelnie chory. Pozbądź się bólu i niezdolności do ochrony bliskich. To twoja szansa. Zaufaj sobie. Zaufaj śmierci. Nie musisz się bronić. Po prostu puść to, co cię trzyma. Otwórz się na swoją istotę, na nieskończoność swojej głębokiej natury. Niech to wszystko odejdzie. Pozwól sobie umrzeć. Daj się umrzeć i nie bądź Alonzo. Pozwól sobie umrzeć i nie być już synem. Pozwól sobie umrzeć i nie bądź już tym, którego pieniędzy nie można podzielić. Pozwól sobie otworzyć się na serce Jezusa. Nie ma się czego bać. Wszystko w porządku.

Przez las ludzi stłoczonych wokół jego łóżka, anielskie niebieskie oczy Alonza spotkały moje, mrugając, by wskazać, że usłyszał mój cichy monolog. Nic z tego nie można było powiedzieć na głos w pokoju. W końcu krzyki jego najbliższych byłyby słyszane nawet na korytarzu. Jednak Alonzo czasami wpadał mi w oko i zgadzał się, że wszystko jest w porządku. To nie były między nami słowa, ale uczucie serca. Jakoś okazało się, że wielu nieuleczalnie chorych pacjentów jest wrażliwych na tego rodzaju komunikację. Czasami Alonzo mówił do swojej siostry: „Wiesz, kiedy (wskazał na mnie) siedzi w pokoju, czuję coś wyjątkowego”.

Faktem jest, wyjaśnia nam S. Levin, że był to jedyny czas, kiedy była akceptacja tego, co dzieje się w pokoju. Później powiedział, że czuł otwartość przed śmiercią, kiedy „siedziałem cicho w kącie”.

S. Levin zwraca ponadto uwagę, że ważne jest nie tyle dobieranie słów, ile okazywanie miłości i troski, które wytworzyłyby akceptację chwili obecnej, aby człowiek mógł pozwolić sobie na to, kim powinien być.

Jakie wnioski można wyciągnąć z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Kontakt z umierającym wymaga usunięcia ram, rozstania się ze świeckim przyzwoitością i stania się nieprzyzwoitym, ale żywym i otwartym.

Nie da się pocieszyć umierającego, jak robi to bergmanowska służąca Anna, dopóki nie będziemy gotowi stawić czoła własnemu lękowi i znaleźć wspólną płaszczyznę z innymi ludźmi. Dopóki człowiek unika strachu przed śmiercią, udaje, że „w porządku”, zakorzeniony jest w żelbetowym optymizmie, przebywaniu z umierającym, nie jest w stanie pocieszyć, co gorsza – czyni osobę, która zasługuje na pocieszenie i dbać o siebie (jak w przypadku Alonza, gdy jego ojciec zmusił umierającego człowieka, by go pocieszył).

Pocieszenie umierającego wiąże się z chęcią odczuwania ze sobą jego bólu i strachu. W strachu przed śmiercią jesteśmy do pewnego stopnia wszyscy na równi, nie ma co temu zaprzeczać. Ale pomimo tego strachu odwaga otwarcia się na niego i bycia blisko umierającego jest pocieszeniem dla tego ostatniego i uzdrowieniem dla tego, który pociesza. Samotność umierającego nie znika, ale, jak powiedziała jedna umierająca kobieta, której komentarz zacytował I. Yalom: „Noc jest ciemna jak smoła. Jestem sam w łodzi na zatoce. Widzę światła innych łodzi. Wiem, że nie mogę ich dosięgnąć, nie mogę z nimi pływać. Ale jak mnie uspokaja widok tych wszystkich świateł oświetlających zatokę!”

Najwięcej, co możemy zrobić dla umierającego, to po prostu być z nim, być obecnym.

Osoba, która jest gotowa otworzyć swoje myśli i uczucia na drugiego, ułatwia mu w ten sposób podobne zadanie. W pewnym sensie wszystko jest proste: kimkolwiek należysz do umierającej osoby - krewnym, przyjacielem czy psychoterapeutą, najważniejszy jest kontakt z nim.

Ujawnianie siebie odgrywa ważną rolę w budowaniu głębokich relacji. Są one budowane przez naprzemienne wzajemne odsłanianie się: jedna osoba podejmuje ryzyko i decyduje się na wejście w nieznane, a drugiej ujawnia bardzo intymne rzeczy, a druga robi krok w kierunku i ujawnia coś w odpowiedzi. W ten sposób pogłębia się relacja. Jeśli osoba podejmująca ryzyko nie otrzyma wzajemnej szczerości, stwarza to sytuację braku spotkania.

Jeśli istnieje bliskość między ludźmi, jakiekolwiek słowa, wszelkie środki pocieszenia i wszelkie pomysły nabierają znacznie większego znaczenia.

Wielu z tych, którzy pracują z umierającymi pacjentami, zauważa, że nawet ci, którzy wcześniej byli bardzo odlegli, zachowywali się na uboczu, nagle stają się zadziwiająco dostępni do kontaktu. Prawdopodobnie osoby te „przebudzają się” nadchodzącą śmiercią i zaczynają dążyć do ustanowienia intymności.

Sytuacja przebywania obok umierającego wymaga nawiązania kontaktu nie na poziomie słów, ale głębiej - na poziomie przeżyć. Cisza nie wyklucza obecności, przeciwnie, słowa i czyny są bardzo wygodnymi sposobami na uniknięcie obecności i doświadczenia. S. Levin pisze: „Ale masz do czynienia z dramatem innej osoby. Nie przyszedłeś do niego, żeby go ratować. Przyszedłeś do niego, aby być otwartą przestrzenią, w której może robić wszystko, czego potrzebuje, i nie powinieneś w żaden sposób narzucać mu kierunku jego otwarcia.”

Czym jest współczucie? Odpowiedź S. Levina jest krótka: „Współczucie to tylko przestrzeń”. Współczucie to znalezienie w sercu miejsca na doświadczenia innej osoby. Kiedy w sercu jest miejsce na jakikolwiek ból „innego”, to jest współczucie.

Kiedy jesteś z umierającą osobą, działasz z poczucia przyzwoitości, a nie wiedzy. Problemem większości jest lęk przed „zaangażowaniem się”, lęk przed wniknięciem w siebie, przed wzięciem bezpośredniego udziału w życiu, którego jedną ze stron jest śmierć.

W przestrzeni niezwiązanej ze „rozumieniem”, która nie stara się zapełnić się informacją, może narodzić się prawda. S. Levin bardzo trafnie zauważa: „To w umyśle„ nie wie”, że prawda jest doświadczana w jej przestrzennym i ponadczasowym zaangażowaniu w bycie. „Nie wiem” to tylko przestrzeń; ma miejsce na wszystko. W „nie wiem” nie ma mocy. Nie należy podejmować wysiłków na umysł, ponieważ natychmiast zamyka serce.”

Załamanie się iluzji o sobie jako „nieomylnym” w sytuacji bycia obok umierającego następuje raczej u tych, którzy przywykli do bycia „kompetentnymi”. Zagrożeni są ci, którzy przez lata zdobyli „kompetencję” i decydują o sukcesie poprzez adaptację, przezwyciężenie i nienagannie odegraną rolę.

Kiedyś zwrócił się do mnie 31-letni młody człowiek, który można uznać za mniej lub bardziej udany w swojej karierze, zarabiający dobre pieniądze, z „dobrym” przemówieniem i „niejasną” wyartykułowaną prośbą. W związku z tym nie było w ogóle „prośby”, jego przybycie było dla mnie „testem”. Wyszedł ze słowami o tym, co pomyśli i wybierze. Byłem przekonany, że już nigdy go nie zobaczę, a jego wybór najprawdopodobniej padłby na prawdziwego faceta z podwiniętymi rękawami, zwanego „trenerem”.

Minęło około siedmiu miesięcy, odkąd młody człowiek zadzwonił i poprosił o spotkanie z nim, ponieważ miał „małe pytanie”; Nie od razu go zidentyfikowałem; spotkaliśmy się cztery dni później.

Dowiedziałem się, że mężczyzna już siedem miesięcy temu podjął decyzję o wyborze psychologa i był z tego wyboru bardzo zadowolony. Musiałem się też dowiedzieć, że naprawdę nie widziałbym go ponownie, gdyby los nie interweniował. Kariera, relacje z ludźmi i praca z psychologiem poszły w tym samym kierunku: szereg umiejętności, osiągnięć i sukcesów połączono w jedną całość i pozwoliło na dobre samopoczucie.

Co więcej, znacznie skrócę historię tego, co się wydarzyło, skupiając się na „głównych punktach”.

Nieco ponad tydzień przed telefonem do mnie mężczyzna był zmuszony pojechać z matką do innego miasta, aby odwiedzić umierającą ciotkę. Korzystając z przybycia krewnych, jego druga kuzynka, która od dłuższego czasu przebywała w pobliżu umierającej matki, zajęła się swoimi sprawami. Mężczyzna i jego matka zostali w mieszkaniu cierpiącej ciotki. Do wieczora wróciła moja córka, przybyli też inni krewni.

Następnego dnia mężczyzna wrócił do domu; jego matka została z siostrą.

Tydzień później moja ciocia zmarła, a moja klientka została o tym poinformowana przez telefon od mamy. Mężczyzna nie poszedł na pogrzeb, bo razem z matką postanowili „że nie ma tam nic do roboty”.

Mężczyzna powiedział (trzeba powiedzieć z wielkim trudem i przez piąty kikut pokładu na początku), że po powrocie od ciotki pociągiem nagle przypomniał sobie mnie; po rozmowie telefonicznej z matką też mnie zapamiętał z niewiadomego powodu; po wiadomości o śmierci ciotki nie szedł do pracy i zajmował się różnego rodzaju drobiazgami, jedną z takich „drobiazgów” było wyczyszczenie książki telefonicznej z niepotrzebnych kontaktów. Jednym z tych kontaktów byłem ja. Początkowa chęć wykasowania mojego telefonu zmieniła się w „złośliwą”: „Zadzwonię i powiem ci, że z jakiegoś powodu cię zapamiętałem”. Opowieść o tych wydarzeniach zajęła prawie 40 minut, przez ostatnie 10 minut mężczyzna był zainteresowany tym, co myślę o mojej pracy, po co mi to wszystko itp. Pod koniec pierwszego spotkania mężczyzna poprosił o wyznaczenie mu kolejnego jeden.

Kolejne spotkanie rozpoczęło się licznymi pytaniami i uwagami skierowanymi do mnie przez klienta: „Jesteś zbyt poważna”, powiedział mi, „Prawdopodobnie myślisz, co ze mną zrobić?” i tak dalej, przerwałem mu, sugerując, że mimo całej frywolności jego zachowania, potrzebuje czegoś tutaj i że ma to coś wspólnego ze śmiercią ciotki. Pominę szczegóły zachowania obronnego klienta. Dalej na moją prośbę szczegółowo opisał wyjazd do umierającej krewnej, jednak uparcie tęsknił za momentem bycia obok umierającej kobiety. Okazało się, że pojechał, bo „moja mama prosiła”, sam był gotów na praktyczną pomoc – „coś zrobić” dla swoich bliskich, „jakoś pomóc”. Siostrze, która poprosiła o pozostanie z matką, zaoferował praktyczną pomoc („Jeśli coś musisz zrobić, idź, gdzie iść – jestem gotowa”), ale odmówiła, tłumacząc, że chce „wyjść”. Pod koniec tego spotkania mężczyzna wyraził podejrzenie, że moim zdaniem nie jest gotowy na tę podróż. Potem powiedziałem mu, że nie sądzę, żeby człowiek zawsze mógł być gotowy na wszystko. Po tym nastąpiła jedna z wielu skierowanych do mnie uwag deprecjonujących, których treści już nie pamiętam. Tak zakończyło się drugie spotkanie.

Na piątym spotkaniu mój klient, który już wtedy wykazywał oznaki przerażenia, ze złością zauważył, że chyba myślę, że bał się śmierci, a jego spontaniczne wspomnienie o mnie kojarzy mi się z faktem, że „Jesteś takim zbawcą, musisz mnie ratować, to Ciebie zapamiętałem jako mesjasza”. Potem zasugerował, żebym zrobił listę właściwych pomysłów na przypadki, gdy ktoś jedzie odwiedzić umierającą ukochaną osobę (zresztą mówiono, że muszę to zrobić dla siebie). Zakwestionowałem jego szkolne myślenie, odpowiednie do rozwiązywania problemów arytmetycznych i napisania eseju na temat „Jak spędziłem lato”. To go obraziło, ale starał się tego nie pokazywać i zaczął mi pouczać, że moja praca to także biznes, a biznes musi być zorganizowany i uporządkowany, że chowam się za udawaniem i podejrzewał to nawet wtedy, gdy się tam spotkaliśmy Udaję, że prawo dżungli nie istnieje i nie ma doboru naturalnego: „Ale istnieje, a ty w nim uczestniczysz”. Powiedział dalej, że nie powinien się tak nakręcać i że ta sytuacja ze śmiercią ciotki minęła, bo to już przeszłość i nie ma sensu tam wracać. Ponadto zapewnił, że przypadkowo mnie zapamiętał i nie ma związku między tymi wydarzeniami, jak jego zdaniem wierzę. Następnie zaczął mówić o biznesie i że myślenie biznesowe jest również niezbędne psychologowi, jeśli chce, aby jego usługi były sprzedawane. Po tym nastąpił szczegółowy zarys planu marketingowego, który postanowiłem przerwać pytaniem: „Co próbujesz mi sprzedać?”. Mężczyzna odpowiedział, że nic mi nie sprzedaje. Sprzeciwiłem się nieco ostro, mówiąc: „Nie, sprzedajesz, a ja nie kupuję, a to cię wkurza i przeraża. A twoje spekulacje na temat tego, co myślę o Twoim przybyciu do mnie, poprzedzone nieoczekiwanymi wspomnieniami o mnie, są niesłuszne. Zakładam jednak, że pamięć o mnie nie była przypadkowa. Kiedy pierwszy raz przyszedłeś do mnie, powiedziałeś, że wybierasz dla siebie psychologa, ale twój wybór zawierał element sprzedaży swojego wizerunku. Stajesz w obliczu faktu, że ja cię nie kupuję, tak jak nie kupiono cię tam, w domu umierającej ciotki. A kiedy ty i twoja mama zdecydowaliście, że „nie masz tam nic do roboty”, stanąłeś w obliczu największego horroru – nie jesteś kupowany”. Mężczyzna opuścił głowę, nastąpiła długa przerwa; potem powiedział, że musi to zrozumieć. Od tego momentu mężczyzna zaczął rozumieć, że jego wizerunek zderzył się z iluzoryczną naturą celu. „Tam nie masz nic do roboty” – przekształciło się w zrozumienie, że „nie ma tam dla mnie miejsca, bo ja właściwie nie istnieję”.

Gdyby naprawdę zadano mi pytanie, jak być i jak przygotować się na spotkanie z umierającym krewnym, to powiedziałbym, że nie uważam, żeby trzeba było się do tego przygotowywać w jakiś szczególny sposób. Przypuszczam, że powiedziałbym: „Bądź sobą”. Moment, w którym mój klient zada mi to pytanie, może z perspektywy czasu zostać przeze mnie wykorzystany, aby wymusić na nim zrozumienie, że jest w pułapce, w którą sam się wpędził. Ale do tego czasu, gdy już coś zrozumiałem o moim kliencie, nie zrobiłem tego, zdając sobie sprawę, że po prostu odpocznie on od „właściwego myślenia” i kompulsywnego poszukiwania odpowiedzi: „Kim jestem?”, „Kim jestem ???

Być sobą to uwolnić się od wielu niepotrzebnych wewnętrznych obciążeń, od wszelkiego fałszu, sztuczności, wszelkich manewrów, postaw i gotowych formuł, co pozwala na osiągnięcie większej wyrazistości, umiejętności częstszego wyrażania własnych uczuć i doświadczeń. Pozwala to na możliwie bezpośredni kontakt z drugim człowiekiem.

Wszyscy mamy pierwotną wolność, która niestety zmuszona jest nieśmiało milczeć i ulegać żądaniu zostania kimś (z czego wielu jest dumnych, gdy mówią: „Jestem matką”, „Jestem profesorem” „ Jestem autorem książek”).

Skupiając się na pierwotnej otwartości serca, jesteśmy w stanie zobaczyć, że nic nie trzeba odsuwać na bok, nie ma dokąd być, dokąd pójść. Niektórzy klienci mówią o utracie poczucia siebie: „Czuję pustkę w środku”. Powodem jest to, że integralność i ciągłość doświadczenia, ukrytego w głębi, jest stłumiona i szczelnie zamknięta. Z czasem mój klient również zaczął mówić o tej pustce. Przez długi czas jego spojrzenie na życie było zbyt ograniczone. Podobnie jak wielu z nas, został wyszkolony, aby być świadomym siebie poprzez wykształcenie, zawód, rolę, relacje, listę sukcesów i inne obiektywne rzeczy. I wszystko szło dobrze, dopóki nie trafił do domu umierającego krewnego, wtedy poczuł ograniczenia obiektywizmu.

Później mężczyzna mógł porozmawiać o kilku godzinach spędzonych w domu z matką i cierpiącym krewnym. Tam nie czuł ani strachu, ani żalu. Tylko jedna rzecz go niepokoiła: był głupi.

Bardzo powoli, krok po kroku, stawał się coraz bardziej zdolny do doświadczania tego, co się wydarzyło. Całkowicie pozbawiony wewnętrznego doświadczenia, mężczyzna w sytuacji przebywania obok umierającej ciotki oraz rozpaczającej nad tą sytuacją matki i siostry, był zupełnie bezsilny. Nie słysząc głosu swojego „ja”, na próżno szukał obiektywnego oparcia w czymś zewnętrznym.

Pamiętam, że moja pierwsza sugestia, aby „zagrać” w tę grę, spowodowała zdziwienie mężczyzny. Marzenia mógł tylko poddać się wnikliwej „analizie według Freuda”.

Wartości takie jak wydajność, racjonalność, nieustanny postęp, ekstrawersja i aktywność nie pozostawiają miejsca na wartości przeciwstawne: duchowość, zmysłowość, irracjonalność, uważność na świat wewnętrzny i niepragmatyczną zabawę. Zrobię rezerwację, aby nie zostać źle zrozumianym, bynajmniej nie zalecam ani nie praktykuję pięknego spojrzenia na świat wewnętrzny i utratę kontaktu z codzienną rzeczywistością.

Z biegiem czasu mój klient, przychodząc na terapię, mógł rozpocząć pracę bez „wstępów”, nie dziwić się niekończącymi się pytaniami „dlaczego”, „w jakim celu” itp. To świadczyło o sukcesie. Mężczyzna pamiętał swoją ciotkę i mógł opłakiwać stratę. Wspominał czas spędzony z ciotką, gdy był dzieckiem. Jego marzenie o szortach, których rodzice nigdy mu nie kupili; jego pragnienie obcięcia dżinsów i groźby rodziców „brutalną przemocą”, jeśli odważy się to zrobić. Odwagę ciotki, którą wciąż namawiano do obcięcia dżinsów, i pieniądze, które dała matce na zakup nowych dżinsów. Gdyby tylko mógł poczuć głęboko ukrytego wdzięcznego chłopca w obciętych dżinsach. Gdyby usiadła obok mnie, wspomniała, powiedziała słowa wdzięczności… „Byłaby zadowolona”, powiedział mój klient. I czy trzeba opisać jego przerażenie przy zrozumieniu, że nie ma już okazji, aby sprawić radość jego cierpiącej ciotce, która kiedyś zachwycała go w dzieciństwie.

Chciałbym zakończyć słowami S. Levina:

„Jest tyle miejsca do odkrycia. Tak mało jest przywiązania do starej próżności próżności, do starych iluzji wygody i bezpieczeństwa. Że jesteśmy nieskończenie nieokreśloni. Tak bardzo staraliśmy się być, że nigdy nie zadawaliśmy sobie pytania, kim jesteśmy i kim możemy być. Odpuszczając naszą wiedzę, otwieramy się na bycie sobą. Doświadczamy czegoś, co nie umiera”