Femme Fatale, Kobieta Marzeń, Kobieta Wiedźmy

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-01-15 16:09

Człowiek odzyskuje zdrowie, „puszczając cugle” swojej seksualności.

Z. Freud

Czarownica

Czarownice w bajkach, legendach i mitach.

Czarownica to kobieta, która praktykuje magię.

Etymologicznie słowo „wiedźma” pochodzi od staroruskich słów „w końcu” - wiedza i „matka”. Co najprawdopodobniej oznaczało posiadanie przez czarownice świętej wiedzy, którą otrzymały od Matki Ziemi.

Czarownica posiada tajemną wiedzę o roślinach leczniczych, współdziała ze zwierzętami, zna właściwości naturalnych sił kobiecych.

Z reguły czarownice lubią żyć z dala od zwykłych ludzi. Ułatwia to zbieranie wiedzy (obserwację przyrody).

NS. Afanasjew historycznie wyjaśnia fenomen czarownic: „Powoli, w sposób czysto rzeczowy, ludzie obdarzeni większymi zdolnościami i przez to cieszący się większym wpływem zaczynają wyróżniać się od ludzi.

Działając mniej więcej pod wpływem religijnego entuzjazmu, są ludowymi nauczycielami i prekursorami: rozumieją znaczenie starożytnych mitów i języka religijnego, potrafią rozwikłać i wyjaśnić wszelkiego rodzaju znaki i wróżby, znają tajemniczą moc ziół i oczyszczenia, mogą dokonać wszystkiego dzięki magicznej mocy spisku… … Ludzie potrzebujący zaczynają uciekać się do takich proroczych ludzi, prosząc o pomoc i radę”.

W przedchrześcijańskim pogaństwie słowo „wiedźma, wiedźma” – oznaczało posiadłość znającą się na rzeczy (której później rola przeszła na mnichów posiadających tajemną, świętą wiedzę).

Szkodliwość czarownic przypisywali kaznodzieje chrześcijańscy. Czarownice są dla nich konkurentami. Ludzie, którzy znają się na magii i posiadają niebezpieczną wiedzę i umiejętności są przez cały czas przerażeni. Stąd ksenofobia wobec nich.

Kapłanom i zwolennikom kultów pogańskich zaczęto przypisywać czarownice, których bóstwa w chrześcijańskim światopoglądzie spadły do poziomu złych duchów.

Czarownice są jedną z głównych postaci w demonologii Słowian Wschodnich i Zachodnich. Zgodnie z popularnymi wierzeniami czarownice nosiły dwie esencje, czasem zupełnie od siebie niezależne - ludzką i demoniczną.

Wyróżniono trzy kategorie czarownic: „czarne”, czyniące zło, „szare”, które potrafiły czynić zarówno złe, jak i dobre uczynki, oraz „białe”, które pomagały człowiekowi: czarownice posiadały dar uzdrawiania, zajmowały się znachorstwem, znał tajniki ziół leczniczych, pomagał podczas porodu…

Wierzono, że wiedźmy potrafią przepowiadać przyszłość, wytwarzać z mikstur miłosnych zarówno lekarstwa, jak i trucizny. Czarownice leczone, ale jednocześnie mogą szkodzić, jak mówią ludzie, „psuć” ludzi, zwierzęta domowe, rośliny, żywność itp. W wyniku czego ludzie i zwierzęta chorują, umierają, noworodki nie śpią w nocy płaczą, domownicy kłócą się, wesela się denerwują, jedzenie psuje się, nitki rozdzierają się, praca kończy się niepowodzeniem.

Na Ukrainie i w Karpatach wierzyli, że czarownice mogą zsyłać gradobicia, powodzie, pożary, kraść ciała niebieskie, powodować susze i inne katastrofy. Byli obdarzeni zdolnością do zmiany kształtu, mogli latać w powietrzu, ożywiać dowolny obiekt i stawać się niewidzialni.

W średniowieczu setki tysięcy kobiet było okrutnie torturowanych tylko dlatego, że posiadały wiedzę o wpływie na człowieka tego, co dziś robią psychologia, medycyna, farmakologia i biologia. Sprzyjało temu rozpowszechnione chrześcijańskie postrzeganie kobiety jako źródła pokusy i grzechu (zob. negatywny aspekt obrazu).

Typowe symbole przerażającej natury czarownic to:

ptaki nocne (sowy, sowy), w które czarownice mogą się przemieniać,

ropuchy,

węże,

czarne koty,

Atrybutami Czarownic są: pomelo, poker, magiczne zioła itp.

Co więcej, z jednej strony ich uwodzicielska uroda, z drugiej odrażająca brzydota.

Były różne pomysły dotyczące wyglądu czarownic. Na przykład na północy Rosji wierzono, że czarownica jest brzydką starą kobietą, która w razie potrzeby może zmienić się w młodą atrakcyjną kobietę …

A wśród południowych Słowian, na przykład na Ukrainie, wierzono, że czarownica jest pod postacią młodej piękności - dziewczyny lub młodej kobiety, ale jej wewnętrzna esencja jest szkodliwą, przerażającą starą kobietą, w którą się zmieniła, gdy udało jej się już zwabić duszę mężczyzny w swoje sieci.

Tak opisuje się najbardziej uroczą czarownicę w rosyjskiej literaturze klasycznej - Pannochkę Gogola z opowiadania „Wij”. Należy jednak zauważyć, że pomimo różnicy w kolejności reinkarnacji oba narody mają ten odwieczny status wiedźmy.

- często także ich nagość podczas odprawiania rytuałów, w których uczestniczą pod przewodnictwem diabła (często przedstawianego jako demoniczna koza), na przeznaczonych do tego górach (taka góra nazywana jest zwykle Łysą Górą).

W baśniach i legendach ludowych czarownice mogły latać okrakiem na miotle, kozie lub świni, w którą mogły przemienić człowieka (Mity ludów świata).

Miotła (pomelo) była głównym symbolem i atrybutem czarownic, które latały na niej na swoje mityczne sabaty na górze, nacierając się (prawdopodobnie zmieniającą umysł) czarownicą maścią.

Miotła między nogami nagich czarownic jest postrzegana w dużej mierze jako symbol falliczny; dodatkowo znajdziemy też obrazy chwytaków, ławek czy innych przedmiotów gospodarstwa domowego jako „uchwyty do poruszania się w powietrzu”.

W mitologii niemieckiej wierzono, że raz w roku w noc Walpurgii od 30 kwietnia do 1 maja czarownice latały na miotłach i widłach do Mount Brocken. Wierzono, że w tym czasie, gdy zioła nabrały cudownej mocy, odbywał się sabat czarownic.

W średniowiecznej mitologii europejskiej powszechne było przekonanie o duchowym i cielesnym związku czarownic z diabłem. Męskie demony, szukające kobiecej miłości, nazywano incubi (od łac. „położyć się”). Z takiego połączenia śpiąca kobieta mogła począć i urodzić dziwaka lub półbestię. Demony żeńskie uwodzące mężczyzn nazywano sukkubami (z łac. „leżeć pod”).

W mitologii słowiańskiej noc na Iwanie Kupały była uważana za czas zgromadzenia czarownic. Poza tym czarownice zebrały się na przesileniu na Koladzie i na spotkaniu wiosny, czyli w najważniejsze święta pogańskie. Na Ukrainie wierzono, że czarownice gromadzą się na Łysej Górze, leżącej po lewej stronie Dniepru w pobliżu starożytnego Kijowa, gdzie niegdyś stały bożki i były centrum kultu pogańskiego.

Góry pogańskich Słowian były świętymi miejscami ofiar i zabaw. Lecąc na Łysą Górę, wiedźmy, jak wierzono, oddają się dzikim hulankom i kochają przyjemności z diabłami, objadają się, upijają się, śpiewają piosenki i tańczą przy dźwiękach nieharmonijnej muzyki (Encyklopedia magii rosyjskiej, 1999).

Grzyby rosnące w kręgu nazywano „pierścieniami czarownic”, podobno reprezentowane były przez roślinne ślady nocnych tańców czarownic. Ich tajemniczy wzrost i prawdopodobnie użycie niektórych gatunków jako halucynogenów może wyjaśniać, dlaczego folklor kojarzy je z nadprzyrodzonymi mocami.

Aktywność czarownic przypada właśnie na noc, kiedy świeci księżyc, a nie na dzień, kiedy świeci słońce. Uważa się, że księżyc symbolizuje głębię i tajemnicę nieświadomości; słońce jest światłem świadomości. Tak więc nasza nieświadomość ma podstawową kobiecą naturę, która w powszechnym umyśle kojarzy się z czarownicami i złymi duchami.

Prototyp Czarownicy

Jeśli przyjrzysz się uważnie, w średniowiecznej wiedźmie eksperci odnajdą wszystkie aspekty charakterystyczne dla greckiej bogini Artemidy (Diana), sumę wszystkich historycznych znaczeń nakładających się na siebie. Jest położną, Wielką Matką, dziewicą, która nie potrzebuje mężczyzn, aniołem śmierci i wreszcie Matką przebaczającą wszystkich nieszczęśników.

Inna grecka bogini, Hekate, jest często określana mianem czarownic. Hekate jest boginią ciemności, nocnych wizji, ale patronuje także polowaniu, pasterstwu, hodowli koni, chroni dzieci i młodych mężczyzn, daje zwycięstwa w zawodach, w sądzie, na wojnie. Ma trzy ciała i trzy głowy.

Jej świętym zwierzęciem jest pies. Mity przedstawiają ją biegnącą przez skrzyżowanie, w pobliżu grobów, w towarzystwie piekielnych psów i wiedźm. Jest przedstawiana nie tylko z psami, ale także z wężami. Jego atrybutami są klucz, bicz, sztylet i pochodnia. Może wysyłać horrory i bolesne sny lub może chronić się przed nimi, chronić przed złymi demonami i czarami.

Pierwowzorem wiedźmy w słowiańskiej mitologii jest bogini życia, protoplasta Żywa - inaczej zwana Śiwa (stąd być może magiczna moc Sivki-Burki) - oraz bogini losu i płodności, strażniczka bogactwa Mokosh, i w mitologii germańskiej jest to bogini Freya - bogini płodności, miłości i piękna itp.

Starożytni Niemcy poświęcali Freyi (a Słowianie Mokoszy) jeden dzień tygodnia - piątek (niem. Freitag, angielski piątek). To był szczęśliwy dzień. Ponieważ Freya była uważana za boginię miłości, piątek był najbardziej pomyślnym dniem dla zawarcia pokoju, dla wszystkich uczynków miłości i małżeństwa. Później, pod wpływem mitologii rzymskiej, ten dzień kojarzył się z Wenus, do symboliki piątku i Frei dodano aspekt miłosno-erotyczny.

Ponieważ Freya często była utożsamiana z żoną najwyższego boga Niemców Wotana (Odyna), była również uważana za boginię chmur i pogody. Jej kompetencje obejmowały również wzrost i dojrzewanie zbóż, a przede wszystkim lnu. Wierzono, że jest mu posłuszna również woda, a także wodne stworzenia, elfy, gnomy, sylfy.

Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa dziewicze i matczyne cechy bogiń Freyi i Mokoszy przeszły z jednej strony na Marię, az drugiej na czarownice. W rezultacie wiele z tego, co w czasach pogańskich uważano za święte i uzdrawiające, po obaleniu Freyi z tronu w czasach chrześcijańskich, uznawano za demoniczne i przypisywano czarownicom.

Na przykład piątek, który do tej pory był dniem szczęśliwym i błogosławionym, stał się dniem nieszczęścia, dniem sabatu czarownic. To prawda, ludzie nadal wierzą, że w piątek można pozbyć się chorób, a także, że w tym dniu najlepiej wziąć ślub i wziąć ślub.

Istnieje wiele powiązań między czarownicami a roślinami leczniczymi, które uważano za używane do wytwarzania mikstur czarów. Różne zioła (paproć, sieja, szałwia, plakun, narkotyk, głowa Adama, Ivan da Marya, oset, babka, piołun itp.) Czarownice zebrane w noc Iwana Kupały.

Wierzono, że zioła te nabierają szczególnej mocy w rękach czarownic. Z nich czarownice przygotowywały różne maści, nacierały nimi swoje ciała i mogły w ten sposób przybierać wygląd różnych zwierząt. Najczęściej uważano, że czarownice przybierają postać kotów.

Starożytni Niemcy poświęcili bogini Frei słomkę i żółtą chryzantemę. Jako bogini pogody Freyja była kojarzona z dziewanną. Gdyby ktoś odważył się go wyrwać, mógłby go uderzyć piorun.

Wierzono, że to na skutek grzmotu zesłanego przez boginię pogody Freję, a później przez wiedźmę, na wyżynnych łąkach zapanowały rozległe połacie żółtych kwiatów. Archetypowy aspekt piękna, który przypisywano Frei i Wenus, wiązał się w praktyce z naparem piękna z kwiatów pierwiosnka (pierwiosnka) posypanych winem.

Negatywny aspekt kochanki płodności przeszedł z Freyi na czarownice, przygotowujące miksturę z kwitnącego piołunu, powodując impotencję.

Archetypowe znaczenie obrazu

Na poziomie archetypowym obraz wiedźmy kojarzy się w naszej zbiorowej nieświadomości z archetypem Wielkiej Matki, który ma cztery główne przejawy: „dobra matka” – „straszna matka” (stara wiedźma – Baba Jaga), pozytywna anima ("dobra młoda wróżka") - negatywna anima ("Femme fatale", młoda wiedźma).

Z punktu widzenia psychoanalitycznej teorii relacji z obiektem dzieci boją się wiedźmy przede wszystkim dlatego, że ucieleśnia ona dla nich straszny obraz „pożerającej matki”. Metaforę tę zaproponowała Melanie Klein, charakteryzująca subiektywny lęk dziecka przed prześladowaniem w pozycji paranoidalno-schizoidalnej, gdy obiekt jest rozszczepiony, rozwidlony (stąd nazwa: „paranoidalno-schizoidalny”).

W pierwszych tygodniach po urodzeniu dziecko wciąż nie może wyczuć i zaakceptować, że matka, którą tak wysoko ceni w fazach spoczynku, jest tym samym obiektem, który atakuje tym samym bezlitosnym i bezlitosnym atakiem w fazach podniecenia.

Wydaje się, że dla dziecka są dwie matki - „dobra” i „zła”, co znajduje odzwierciedlenie w bajkach dla dzieci, na przykład w rosyjskiej bajce ludowej „Wilk i siedem dzieci”. Kiedy dzieci są grzeczne, matką jest dla nich miła koza, która „przynosi mleko”. Kiedy czują się źle (w bajce koza zostawia dzieci w lesie), matka zamienia się w „pożerającego” wilka.

Ogólnie rzecz biorąc, obraz wiedźmy uosabia demoniczną zasadę w naszej duszy, która jest naturalnie i naturalnie obecna w każdym z nas na poziomie zbiorowej nieświadomości. Dotykając wizerunku wiedźmy w baśniach i utożsamiając się z nią, doświadczamy tego najważniejszego archetypowego składnika naszej osobowości.

Negatywne aspekty obrazu

W negatywnym aspekcie Czarownica jest skryta, agresywna i podstępna. Świadomość ludzka ma tendencję do tłumienia negatywnego obrazu Ja (osoba wypiera wszystko, co nie odpowiada pożądanej idei siebie, nie rozpoznaje obecności gniewu, chciwości, zazdrości itp.).

Dlatego w bajkach czarownice często żyją z dala od ludzi jako pustelnicy - w lesie lub na bagnach (las, bagno to symbole głębokich warstw nieświadomości). W życiu adres „Witch” jest najczęściej obraźliwy. Czarownic nie kocha się i nie boi (raczej się boją, dlatego nie kochają!).

W obszarze bieguna ujemnego Czarownica służy wyłącznie swoim egocentrycznym celom (jest absolutną egoistką!). Ale czasami czarownice pomagają bohaterom. Pomagająca wiedźma różni się od wróżki przede wszystkim tym, że nadal bierze pod uwagę przede wszystkim własne interesy, a jeśli odbiegają one od celów tych, którym pomaga, pomoc czarownicy ustaje.

Jak wiecie, żadna bajkowa czarownica nie ma silnych relacji z mężczyznami, nie ma własnych dzieci. Bliżej negatywnego bieguna mężczyzn i dzieci Czarownica zachowuje się jak najeźdźca.

Próbuje oszukać mężczyzn, zamieniając się w piękną dziewczynę. „Rozdzielając zakochanych bohaterów, bajkowa wiedźma stara się zniszczyć piękną bohaterkę i zająć jej miejsce obok bohatera.

Wewnętrzna Wiedźma przyciąga pozytywny obraz kobiecości (Wróżka), próbując upodobnić się do niego, ale negatywna Czarownica jest w stanie zachować piękny wygląd tylko przez ograniczony czas, po czym znów staje się stara i brzydka”(Vasilets TB).

Jeśli chodzi o dzieci, w wielu bajkach Baba Jaga (z domu Witch) porywa je w celu zniszczenia, jedzenia. Na przykład zaprasza małego Iwanuszka, aby usiadł na łopacie, aby wysłać go do piekarnika, a następnie zjeść. W ten sposób zdolność kobiety do zniszczenia dziecka w jej łonie (piekarniku) - do dokonania aborcji - znajduje symboliczne odzwierciedlenie w baśniowej fabule.

Niektórzy badacze, odnosząc się do Junga, uważają również, że strach przed czarownicami jest lękiem przed kazirodztwem (czyli jej matczynym wizerunkiem), który następnie staje się lękiem przed połknięciem przez matkę, stąd obraz czarownicy połykającej dzieci itp.

Bajkowa wiedźma często trzyma dzieci i innych bohaterów w niewoli, sprawia, że są oczarowane - tak jak wewnętrzna wiedźma, w zależności od osobowości, urzeka rozwijające się części jaźni.

Jeśli bajeczna czarownica czasami pozbawia jeńców ich zwykłego wyglądu i piękna, zamienia ich w dziwaków (asymiluje się do siebie), symbolizuje to rozprzestrzenianie się wpływu archetypowego obszaru negatywnej czarownicy w wewnętrznej przestrzeni osobowości - Czarownica chwyta Jaźń.

Negatywny wizerunek wiedźmy, przedstawiony w europejskiej tradycji ludowej, jest tylko szczególnym przypadkiem powszechnego na całym świecie lęku przed płcią żeńską, który różni się w innych kulturach w nieco innych zewnętrznych przejawach (np. w starożytnej Japonii wierzono, że że demoniczne stworzenia żeńskie zamieniają się w lisy, wśród tubylców Syberii - w wilki itp.).

Negatywny archetyp zasady żeńskiej reprezentowany jest w licznych wizerunkach: Gorgona Meduzy, wojownicze Amazonki, Kali, bogini wojny Hothor, celtycka bogini Morigan w postaci wrony pożerającej zwłoki, jednym słowem wizerunek okropna matka itp.

Liczne egzotyczne ludy wierzą w wiedźmy i wierzą w demoniczność niektórych kobiet, które uważano za zdolne do kanibalizmu, magii, morderstwa, zamieniania mężczyzn w impotentów (na przykład poprzez ich pochwę wypełnioną zębami; lat.vagina dentata).

Dlaczego kobiety się bały?

W tradycjach większości narodów sztuka magiczna jest bezpośrednio związana z zasadą kobiecą. Wszystkie starożytne rytuały odprawiano nago.

Na tle religijnej ascety wierzono, że „kobieta żyje seksem, myśli o seksie i sama uprawia seks”, a mężczyzna „wpada w nią jak w przepaść”… Stąd chęć pozbawienia kobiety jej magicznej mocy – mity o kobiecej niższości i podziale kobiet na święte i grzesznice – na „matkę” i „kurwę”…

Nagie wiedźmy symbolizowały cielesną pokusę zesłaną przez szatana (ale współczesne wiedźmy wolą używać terminu „przyodziani w niebiosa”, aby pokazać swoją otwartość na wpływ sił nadprzyrodzonych).

Nagość, nagość często pojawia się podczas wykonywania obrzędów inicjacji i inicjacji, kiedy inicjowany przedstawiany jest jako noworodek). W chrześcijańskiej sztuce europejskiej czarownice są przedstawiane nago z zamiarem pokazania swojej rozwiązłości.

W średniowieczu negatywny wizerunek kobiety obiektywnie przyczynił się do powstania i rozpowszechnienia idei czarostwa, o które oskarżano przede wszystkim kobiety.

Jedną z konsekwencji zbiorowego szaleństwa były procesy czarowników, które przetoczyły się przez większość Europy, kiedy nagromadzone negatywne emocje tłumu i wzbudzających go fanatyków były projektowane na kobiety jako ucieleśnienie wszystkiego, co związane z „diabłem”, korupcją, i zło w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Współczesny mit „destrukcyjnej” kobiecości to mit o femme fatale, wampirzycy, „kastrującej” kobiecie:

„Uważaj – wampirzyca! Jej seksualność jest pułapką, jej ciało bronią, jej kochanek jest złożony w ofierze. Typ kobiety, który sprawia, że jest ci gorąco i zimno. Jeśli się w niej zakochasz, będzie ci ciężko.

Ona jest piękna? Czy ona jest seksowna? Czy świeci i błyszczy? Ona kiwa, kiwa, pochlebia. Czy ucieleśnia pasję? Oto moja rada: stopy w dłoni - i uciekaj od niej. I tak szybko, jak to możliwe. Oszałamiająca istota o płonącym spojrzeniu i talii osy, która wystarczy, by cię wykończyć.

Kiedy patrzysz w te oczy, patrzysz w okna piekła

Dziewczyna o głodnych oczach zdaje się szeptać do ciebie: „Pragnę cię. Chcę twojej pamięci. Chcę wszystkiego, co cię uszczęśliwiało i wszystkiego, co przyniosło ci smutek. Chcę twojej pierwszej dziewczyny… Chcę, żebyś mnie chciała. Chcę twojego życia. Karmić. Nakarm mnie!"

Najpierw zostaniesz pokonany zgodnie ze wszystkimi zasadami sztuki, a następnie skręcisz od bramy w najciekawszym miejscu. Uderza bez pudła.

Kiedy w końcu doprowadza cię do szaleństwa swoimi wołającymi ustami do pocałunku, po prostu wyrzuci cię jak łuskę.

Femme fatale jest zakochana przede wszystkim w swojej zdolności uwodzenia. Potrzebuje związku z mężczyzną tylko po to, by zerwać w odpowiednim czasie.

Co kryje się za mgłą wymarzonej kobiety? Kompleks niższości. Osoba nienawidząca mężczyzn, jeśli jest seksowna i atrakcyjna, ma nieświadome pragnienie pomszczenia rzekomych męskich przywilejów. Erotyczna fasada skrywa głęboką nienawiść do mężczyzny, o którym myśli, że jest w lepszej sytuacji.

Poza tym ma to, czego ona nie ma: penisa. Matka Natura dostarczyła Ci 15 cm urządzenie - dlatego przedsięwzięcie tej syreny zawsze kończy się fiaskiem. To nic innego jak symboliczna kastracja. Jesteś mężczyzną, ale kobieta nie pozwoli ci na to, do czego jesteś zdolny i dlaczego ją atakujesz. A teraz twoja wymarzona kobieta pozbawia cię potencji.

Kobieta z zazdrością seksualną nigdy nie podda się mężczyźnie, ponieważ w ten sposób rozpozna męską wyższość. Zamiast tego mści postrzeganą przewagę: najpierw uwodzi, a potem kastruje z odmową. Teraz wprowadziła go w ten sam stan, w jakim widzi siebie: bezsilny, bo bez członka.

Femme fatale musi być traktowana tak przebiegle, jak to możliwe: nigdy nie spełnia swoich obietnic …”

Ten wizerunek kobiety Wiedźmy jest symbolem negatywnej strony kobiecości, jej mrocznego aspektu, neurotycznie przerażającego mężczyznę. Stara się go pokonać i zniszczyć z szaloną agresywnością, nawet przy pomocy ognia, jeśli próba z wodą nic nie dała (jak miało to miejsce w Europie Nowego Czasu).

Takie smutne konsekwencje są spowodowane przede wszystkim stłumieniem rosnącego pociągu mężczyzny do matki.

Psychoanalityczka Susan Bordeaux tłumaczy to tym, że mężczyzna, chłopiec, nieuchronnie przeżywający frustrację w najwcześniejszym związku z matką, boi się swoich pragnień skierowanych do matki, boi się z nią utożsamiać. Ucieka od matki, ucieka w świat męskich wartości.

Zdając sobie sprawę z treści negatywnego bieguna Wiedźmy, możliwe jest sprowadzenie wielu głębokich cieniowych aspektów osobowości na poziom symbolicznej świadomości osoby. Daje to osobie możliwość bardziej produktywnego wykorzystania ukrytych zasobów naturalnych.

Pozytywne aspekty wizerunku

Bajki hojnie reprezentują nie tylko negatywny, ale także pozytywny biegun archetypu Wiedźmy. „Gdy zbliża się do pozytywnego bieguna, Czarownica staje się coraz bardziej konstruktywna. Koncentruje się i pomnaża swoją magiczną moc.

Oprócz roli poznawczej ma za zadanie kontrolowanie niewidzialnej granicy między świadomymi i nieświadomymi obszarami osobowości, a także zadanie ochrony granic osobowości jako całości. Na pewnych etapach rozwoju osobowości Czarownica służy jako pierwszy „kordon” chroniący ludzką godność. Negatywna Wiedźma robi to za pomocą intryg, oszustw i innych agresywnych działań, podczas gdy pozytywna Wiedźma robi to poprzez opanowanie nowej wiedzy, umiejętności i pomnażanie swojej magicznej mocy. Wewnętrzna wiedźma ustanawia i chroni granice osobowości, broni interesów i pragnień osoby.

Ponadto pozytywna wewnętrzna Wiedźma entuzjastycznie bada głębokie, ukryte potrzeby osobowości, służąc w ten sposób jej rozwojowi i udanemu rozwiązaniu najpilniejszych problemów.

W swoim pozytywnym aspekcie Wiedźma (wiedza, wiedźma) czuje więź z ziemią, czerpie z niej siły, żyje zgodnie z sezonowymi rytmami natury, ma dar uzdrawiania, ma wiedzę o magicznych właściwościach korzeni, owoców, drzew i zwierzęta. Jest spostrzegawcza, intuicyjna, subtelnie rozumie ludzką duszę, zna sekrety naturalnej kobiecej mocy.

Zatem archetypowa funkcja Czarownicy jest pierwszym etapem rozwoju kobiecości, rodzajem startu na drodze do kobiecej dojrzałości. Odzwierciedlając początek duchowego dojrzewania kobiety, Wiedźma nie tylko pozwala jej po raz pierwszy uświadomić sobie (doświadczyć) mocy naturalnych uzdrawiających kobiecych mocy, ale także służy jako unikalny klucz dostępu, który pozwala jej regulować poziom kobiecej obrony. agresja”(Wazy telewizyjne).

W naszych czasach wizerunek czarownicy bywa traktowany jako symbol pewnych trendów w ruchu feministycznym, co oznacza protest przeciwko dominacji męskiej zasady - męskiego "totalitaryzmu", męskiego "szowinizmu" - w społeczeństwie.

Dla feministek wiedźma to symbol niezależnej, autonomicznej i potężnej kobiety, która ma dostęp do tajemnej wiedzy o sokach i siłach natury (a to oznacza seksualność), która czaruje, czaruje i urzeka z przyjemnością. Popularna plotka kojarzy seksowną, czarującą kobietę z wiedźmą, z demonicznym, diabelskim początkiem.

Streszczenie:

Potencjał Czarownicy jest ogromny, przejawiający się zarówno w negatywnych, jak i pozytywnych aspektach: Czarownica zawsze jest w stanie bronić swoich interesów, jej moc jest zawsze magiczna, z pomocą tej mocy Czarownica może pomóc lub skrzywdzić każdego, jeśli to jest dla niej korzystne. Ale jej główną bronią jest seksualność, więc wizerunek Wiedźmy jest tradycyjnie używany w leczeniu zaburzeń seksualnych.

Praca z motywem „Czarownica” w terapii

Praca z obrazami (motywami), późniejszy rysunek i dyskusja tradycyjnie nawiązuje do Symboldramy (Katatimno – Imaginative Psychotherapy) – techniki psychoanalitycznej znanej jako „metoda snów na jawie”, „psychoanaliza za pomocą obrazów”. Motyw „Czarownica” jest jednym z narzędzi pracy.

O konkretnych formach pracy można dowiedzieć się z artykułów: Orlova MI, Obukhova YaL (praca z motywem „Wiedźmy” w dramacie symboli), Vasilets T. V (wykorzystywanie obrazu w terapii inicjacyjnej), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (arteterapia) itp. (patrz spis piśmiennictwa).

Dzięki tym autorom możemy wykorzystać ich pomysły w naszej pracy.

Zwykle pracuję z obrazem „Czarownica” w ramach grupy „Praca z seksualnością” (korzystając z klasycznych instrukcji podanych w artykule MI Orłowej, Ya. L. Obuchowa i biorąc pod uwagę możliwości arteterapii (patrz Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Ta metoda daje dobre rezultaty.

Cel: praca z zasobami.

Wymagane materiały: materiały naturalne (liście, kwiaty, szyszki, gałązki itp.), skrawki tkanin, materiały sztuczne (papier, serwetki, ołówki, farby, folia, kolorowy papier, plastelina), klej, nożyczki, magnetofon, nagrania muzyczne itp.

Instrukcje:

1. Praca grupowa:

Aktualizacja przedstawień związanych z wizerunkiem „Wiedźmy”.

2. Pracuj w parach.

Podziel się na pary: 1. - terapeuta, 2 - klient.

Wstępna rozmowa.

Zagadnienia do dyskusji:

Terapeuta:

Jak się czujesz?

Jak wyobrażasz sobie czarownicę? Jak mogłaby wyglądać? Ile ona ma lat?

Czy kiedykolwiek spotkałeś kobiety, które można by nazwać czarownicami?

Jakie czarownice z bajek wyobrażasz sobie teraz, pamiętasz?

Praca z obrazem (ukierunkowana wyobraźnia):

Zamknij oczy. Spróbuj się zrelaksować i skoncentruj na swoich wewnętrznych doznaniach (może relaks Schultza). Spróbuj wyobrazić sobie teraz jakąś wiedźmę, czarodziejkę lub czarodziejkę. Wszystko, co przedstawiasz, jest dobre. Możemy pracować w dowolny sposób. Powiedz nam, co widzisz

Spróbuj wyobrazić sobie siebie jako tę kobietę

Co masz na sobie? (szczegóły ubrań są wyjaśnione, jak jest to odczuwalne w okolicy talii, ramion i klatki piersiowej, jakie buty ma klient)

Jakie są twoje włosy, jaka jest twoja fryzura itp

Jak myślisz, ile masz lat

Jaką magię posiadasz?

Jaka jest pogoda?

O której porze roku, jaki jest miesiąc?

Jaki jest przybliżony czas?

Jesteś czarownicą. Możesz robić, co chcesz, stać się, kim chcesz. Co chcesz teraz? Powiedz nam

Zapamiętaj wszystko, co sobie wyobrażałeś, pożegnaj się z obrazem. Kiedy będziesz gotowy, zaciśnij dłonie w pięści, mocno się rozciągnij, jak po spaniu, a jeśli jesteś gotowy to powoli otwórz oczy…

Tworzenie rysunku (kolaż, maska, rzeźba, asamblaż itp.)

Stwórz obraz swojej „Wiedźmy” z proponowanego materiału. Narysuj najjaśniejszy moment w swojej historii, w którym byłaby obecna Twoja „Wiedźma”

Wróć do par. Opowiedz nam o swojej pracy

Czy były jakieś trudności z wykonaniem zadania?

Z pomocą terapeuty przeanalizuj swój wizerunek „Wiedźmy” i przedstawioną scenę.

Analiza obrazu

Co myślisz o swoim wizerunku „Wiedźmy”? Jakie skojarzenia wywołuje (dla Ciebie, terapeutki)?

Jakie materiały zostały użyte do stworzenia pracy, praca wolumetryczna czy jest to płaski obraz, jakie kolory występują w pracy itp

Stopień świadomości obrazu. Jak obraz odnosi się do twojego życia? Czy wykorzystujesz moc tego obrazu, czy jego obecność tylko komplikuje ci życie?

Analiza fragmentów

Dlaczego ten moment jest dla Ciebie ważny? Jakie skojarzenia budzi? (u ciebie, u terapeuty)

Jakie potrzeby odzwierciedla (seksualne, agresywne, potrzeba samotności, intymności itp.)? W jakim stopniu udaje Ci się zaspokoić te potrzeby w życiu? Jeśli to się nie powiedzie, co ci to powstrzymuje? Jak zmieni się Twoje życie, jeśli spróbujesz zaspokoić te potrzeby? Czy stracisz coś z tego, co masz teraz?

Może to być psychodrama – inscenizacja znaczącej sceny lub ćwiczenie cielesne mające na celu reagowanie na agresywne impulsy w sposób bezpieczny dla siebie i innych

Sherringa. Świadomość i integracja zdobytego doświadczenia. Dyskusja, jakie zasoby obrazu „Czarownica” można wykorzystać w prawdziwym życiu? Jakie nowe, nietypowe wzorce (wzory, modele) zachowań można przetestować?

Niezależna interakcja członków grupy z wizerunkiem „Wiedźmy”

Praca domowa: obserwuj przejawy obrazu „Czarownica” w swoim życiu (osobistym i zawodowym).

Bibliografia:

1. Wazy T. B. Mężczyzna i kobieta są tajemnicą świętego małżeństwa. Eseje na temat terapii początkowej

2. Dal. V. I. „O wierzeniach, przesądach i uprzedzeniach narodu rosyjskiego”.

3. Orłowa MI, Obuchow Ja. L. Magazyn "Czarownica" / "Symbol i dramat", nr 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar ON Wykorzystanie asamblażu w arteterapii pracy z wizerunkiem „Czarownicy”.

5. Encyklopedia istot nadprzyrodzonych (autor-kompilator K. Korolev) - Moskwa: 2002.

6. Zasoby internetowe.