Realia Egzystencjalne W Optyce Buddyjskiej

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Epigraf - prawdziwy egzystencjalizm powstaje tylko w egzystencjalnym regionie Francji, wszystko inne to iskrzący niepokój. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, pierwszy artykuł o zwalczaniu dyskursu i @apsullivan)

Pan Yalom zidentyfikował kiedyś 4 egzystencjalne rzeczywistości, które definiują ostateczne ludzkie doświadczenie. Ostateczne - bo z największą wyrazistością wskazują fundamentalne podstawy prawdziwego istnienia. Ściśle mówiąc, dane te są obecne w każdym, kto uważa się za żywe istoty, jednak wcale nie gwarantują ich manifestacji dla każdej jednostki. Odnosząc się do autentyczności, a tym samym tworząc granice, w których może pojawić się tylko podmiot, zaczynają wywierać wpływ dopiero wtedy, gdy świadomość ma możliwość zbliżenia się do tych granic; we wszystkich innych przypadkach możesz spędzić całe życie gdzieś w centrum swojej egzystencji, nie poznając siebie w ekstremalnych doświadczeniach, kiedy wydaje się, że zwykłe współrzędne zaczynają się zniekształcać, a zwykłe podpory zawodzą. Realia egzystencjalne są ostatnimi filarami i granicami perspektywy humanistycznej, do której można się odwołać za każdym razem, mając wątpliwości co do wiarygodności własnego świata.

Pan Yalom wykonał świetną robotę badając wymiar egzystencjalny, jednak wciąż pozostaje wiele pytań na ten temat. Na przykład, do jakiego stopnia wyróżnione przez niego cechy istnienia są naprawdę ostateczne, czy też można je wyprowadzić z jakiejś bardziej fundamentalnej podstawy? I tu – tadam – z pomocą przychodzi nam perspektywa buddyjskiej nauki o umyśle. Mogę zaoferować tę - oczywiście tylko pośrednią - odpowiedź na to najciekawsze pytanie. Wszystkie dane egzystencjalne można zredukować do nie więcej niż dwóch, chociaż cztery to liczba bardziej symboliczna. Ilekroć podmiot zbliża się do granic swojej indywidualnej egzystencji, samo istnienie indywidualne okazuje się tym podstawowym danym, z którego wywodzą się wszystkie inne.

Spróbuj na początek wyobraź sobie, że cię tam nie ma. Nie pod względem śmierci fizycznej, ale jako braku tego samego poczucia ja, w celu zachowania, że dzieje się wszystko, co dzieje się z tobą w życiu. Życie biologiczne jako ostateczna baza opiera się na atomie węgla, być może gdzieś we wszechświecie istnieje życie oparte na atomie krzemu itp.; Niesamowicie trudno jest wyobrazić sobie, że gdzie indziej istnieje byt, którego podstawą nie jest odczucie indywidualnego ja, ale coś innego, być może transpersonalnego i ponadindywidualnego. Z naszego doświadczenia po prostu tak nie jest. A zatem jest to najbardziej podstawowa granica, po osiągnięciu której, jak na słynnym rycinie Flammariona, widzisz, jak niebo dotyka Ziemi i pytasz, czym w takim razie jest niebo?

W związku z tym możemy powiedzieć coś bardzo romantycznego, na przykład śmierć jest w rzeczywistości najważniejszą rzeczą, która dzieje się w życiu lub coś w tym rodzaju. Mówili już o tym psychoanalitycy i inni. Ważne jest, aby śmierć - jedna z egzystencjalnych podanych według Yaloma - stała się, w innym odczytaniu, życiem jako wybuchem indywidualnego bytu, poza który nie można wyjść bez umierania. Buddyści twierdzą jednak, że jest odwrotnie – mówią, że aby zacząć Żyć, nie trzeba czekać na śmierć, ale o tym później. Jakie zatem będzie drugie najważniejsze uzasadnienie tego ciekawego procesu?

Wspomnieliśmy już wcześniej o tym fundamencie - byt indywidualny wymaga ciągłego potwierdzania, zachowania i rozwoju. Jeśli spojrzeć na wydarzenia w umyśle jakby z zewnątrz, okazuje się, że świadomość jest w ciągłym ruchu: staramy się przejść z tego stanu umysłu do innego, kierując się niewygodą i pragnieniem; angażujemy się w różne procesy emocjonalne i postępujemy tak, jak podpowiada nam ich wewnętrzna logika; brakuje, mamy nadzieję osiągnąć stan, w którym będzie można doświadczyć ostatecznej satysfakcji, a nie znajdujemy jej.

Jeśli zadajesz sobie pytanie - co mnie teraz kieruje - to w głębi każdej aktywności możesz odnaleźć niepokój związany z tym, że wszystko jakoś idzie nie tak. A jak dokładnie tak, nie jest jasne. W tym momencie dane egzystencjalne, dotyczące znaczenia, a dokładniej bezsensu, opisuje tak ważny aspekt bycia, jak skazanie na dążenie do oddalenia się od miejsca lub stanu, w którym się teraz znajdujesz. W końcu, jeśli przestaniesz, tak jakby wraz z tym znaczenie zniknęło.

Niech więc dwie podstawowe rzeczywistości egzystencjalne określimy jako indywidualność i niekompletność. Tu zaczyna się zabawa. Podmiot znajduje swoje ostateczne oparcie, inwestując we własne poczucie siebie i stając się zakładnikiem znaczeń, które przypadkowo w nim powstają. Wszystko to daje początek temu, co buddyści nazywają ogólnym słowem cierpienie, które z kolei w dużej mierze opiera się na lgnięciu i przywiązaniu do pewnej wersji rzeczywistości danej nam w doznaniach. W końcu wszystko, co dzieje się w głowie, wydaje nam się prawdziwe, prawda? Tak więc oprócz tego, że cierpienie ma charakter ontologiczny, buddyści twierdzą również, że znają pewną drogę, którą można przezwyciężyć cierpienie. Innymi słowy, wyjść poza te dane, które ją definiują.

Aby to zrobić, musisz zrobić dość prostą rzecz, a mianowicie przekroczyć własny horyzont. I w tak skrajnym sformułowaniu sposób na pozbycie się cierpienia okazuje się najstraszliwszą rzeczą, z jaką kiedykolwiek spotkał się żyjący człowiek, ponieważ nie sposób wyobrazić sobie w obecnym doświadczeniu jego istnienia, które ma inne podłoże niż indywidualność i znaczenie. Dlatego, aby taki punkt uderzył w samo sedno mentalnych zaciemnień, konieczny jest rodzaj „skoku wiary”, w ramach którego można liczyć na to, że prędzej czy później spotkasz się z wyraźniejszym fundamentem, a nie znikniesz w otchłań szaleństwa i psychicznego rozkładu.

Psychoterapia jest dość dobrze przyzwyczajona do przestrzeni, która tworzy się wokół żądania sensowności. Szkolimy klientów, aby czerpać z doświadczenia obserwatora, który potrafi dostrzec mentalne wędrówki, a nie angażować się w nie bezwarunkowo. Wszystko to dzieje się jednak w ramach bieguna indywidualności, którego bariera wydaje się nie do pokonania. Ale psychoterapia jako praktyka świecka nie jest warta domagania się więcej. Wystarczy, że aktywnie posługuje się zasadą transgresji – studiowania siebie na granicy tego, co mnie definiuje i wyznaczania nowych horyzontów, w obrębie których będzie zupełnie inna historia. To, co się dzieje, jest jednak nadal we mnie.