Kryzys Psychologiczny – Niedopasowanie Potrzeb I Możliwości Człowieka

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Sytuacja utraty czegoś ważnego w życiu odgrywa nie tylko niebezpieczną rolę, ale także kreuje naszą osobowość. To jest twórcza adaptacja człowieka.

doktorat terapeuta Gestalt, psychiatra - suicydolog

Merab Mamardashvili został kiedyś zapytany: „Gdzie zaczyna się człowiek?” „Z lamentu nad zmarłymi” – odpowiedział. Sytuacja utraty, niekoniecznie bliskiej osoby, ale czegoś ważnego w życiu, odgrywa nie tylko niebezpieczną rolę, ale także kształtuje naszą osobowość. To jest twórcza adaptacja człowieka.

Wszyscy mamy do czynienia ze smutkiem, stratą. Niekoniecznie jest to zmarła ukochana osoba, to też rozstanie, zderzenie z wiekiem, a czasem to zmarłe „ja”. W życiu jest wiele strat. Wybierając coś, zawsze coś tracimy.

Często mówią o „męce” z wyboru, w rzeczywistości człowiek cierpi z powodu tego, co stracił lub odrzucił. Doświadczamy cierpienia i bólu psychicznego w sytuacjach różnych kryzysów, jakie przedstawia nasze życie.

Mówię „daje” bez ironicznej konotacji: kryzysy to dar, ale nie zawsze wiemy, jak sobie z nimi radzić.

To prawda, że dziś samo słowo „kryzys” stało się banałem. Psychologowie często konfrontują się z faktem, że za „kryzysem”, „stresem”, „traumą” czy „depresją” mogą kryć się zupełnie inne rzeczy. W tym sensie ważne jest, aby zrozumieć, że kryzys powstaje, gdy osoba jako całość (z duszą, ciałem i systemem relacji ze światem zewnętrznym) jest zaangażowana i musi stawić czoła temu „wyzwaniu losu”.

Kiedy wszystko we mnie drży, wstrząsa mną, „szpilkami” i „kiełbaskami” – to się nazywa stan kryzysowy. Zgodnie z klasyczną definicją kryzys psychiczny to ostra rozbieżność między potrzebami i możliwościami ludzkiego ciała z jednej strony a wymaganiami i oczekiwaniami świata zewnętrznego, środowiska z drugiej.

To środowisko czegoś od nas wymaga, rzuca wyzwania, na które nie jesteśmy gotowi. Zdolności urodzonego dziecka wyraźnie nie wystarczą do zorganizowania własnej egzystencji w świecie. Środowisko wysyła żądanie „przetrwania”: potrzebujemy Cię w naszej rodzinie, naszym społeczeństwie, naszej kulturze i tak dalej.

Z jednej strony jest to „przetrwaj – jesteś potrzebny”, az drugiej sytuacja bezradności. To typowy obraz każdego kryzysu. Mówią, że w języku chińskim słowo „kryzys” jest oznaczone dwoma hieroglifami, z których jeden oznacza niebezpieczeństwo, a drugi - szansę.

Myślę, że te dwie strefy można wyróżnić w każdym kryzysie. Kryzys nie jest stanem trwającym minuty, dni czy nawet tygodnie. Pokonanie go zabiera nam dużo energii, a czas jest dla nas ważny.

W 1917 r. ukazał się mały artykuł Zygmunta Freuda „Smutek i melancholia”, który moim zdaniem był przełomowy dla rozwoju psychologii kryzysu. Freud wprowadził ważną koncepcję - „pracę żalu”, która później rozszerzyła się i stała się znana jako „praca kryzysu”.

Freud miał na myśli, że aby przeżyć smutek, kryzys, trzeba wykonywać pracę, której nikt poza samą osobą nie może wykonać. Może mieć towarzysza psychologicznego, doradcę psychologa, wolontariuszy i wolontariuszy, nawet mentora duchowego lub guru - nieważne kto to jest, ważne, żeby człowiek mógł towarzyszyć na ścieżce żalu, ale praca samo w sobie jest owocem osobistego wysiłku.

W „pracy” kryzysu rozróżnia się główne fazy.

Pierwszą rzeczą, z którą spotyka się organizm, jest wiadomość o kryzysie, która albo pochodzi z naszego wnętrza, albo odwrotnie, jest do nas przesyłana przez środowisko. Nie mam siły, żadnych szans, a los rzuca mi wyzwanie nie do zniesienia.

Oczywiście pierwszą rzeczą, jaką robię, jest obrona i wpadnięcie w szok. Działają mechanizmy represji i zaprzeczania: „Nie, to niemożliwe!” Znaczenie tego szoku polega na tym, że człowiek może gromadzić siłę, energię.

Człowiek jest z natury leniwy, nie lubi nawet dobrej pracy, która przynosi mu pieniądze, a jeśli praca wiąże się z przeżywaniem cierpienia… W tej fazie szoku można utknąć, to linia rozwoju kryzys zostanie znacznie spowolniony, a kryzys zamieni się w traumę.

Dlatego od szoku osoby ważne jest, aby trochę się poruszyć. Kiedy wychodzimy z szoku, zaczynają pojawiać się pierwsze oznaki związane z koniecznością reagowania na agresję. Rośnie, zamienia się w złość, złość lub wściekłość – chcesz zniszczyć cały świat.

Czasami wiele energii wkłada się w protest przeciwko niesprawiedliwości losu. Po fazie gniewu-bezsilności następuje faza doświadczenia lub faza cierpienia. Horyzont życia zaczyna się „klarować”, sytuacja związana z kryzysem, utratą lub utratą, nabiera nieznośnej jasności.

Cierpienie można podzielić na dwie części. Z jednej strony jest to cierpienie cielesne. Prawdopodobnie wszyscy doświadczyli żalu i poczuli, czym jest cierpienie cielesne. Nawet wspomnienie minionego kryzysu sprawia, że bierzesz głęboki oddech - to pozostałość po cielesnym doświadczeniu.

Nie przeżywszy cielesnego cierpienia, stajemy się robotami z dobrze rozwiniętą funkcją poznawczą, wspaniałym, jak powiedział Fritz Perls, „alarmującym automatem”, który dobrze myśli, wszystko rozumie, potrafi postawić racjonalną diagnozę, ale żyje bez odczuwania radości.

A osoba zamienia się w głowę profesora Dowella lub pojawia się w postaci czystego umysłu Kantowskiego.

Alexander Lowen nazwał stan „zdrady ciała” stanem, w którym dusza zostaje „oddzielona” od ciała. To jest złe – ważne jest, aby zwracać uwagę na sygnał „cierpię”, który wysyła nasze ciało.

Jest druga część - cierpienie psychiczne, którego osiowym objawem jest ból, który nazywamy umysłowym, umysłowym, egzystencjalnym. Twórca nowoczesnej suicydologii Edwin Schneidman powiedział, że ból psychiczny to metabolizm, ból ze świadomości bólu.

W świecie wewnętrznym nie ma podziałów, nie ma żadnych układów ani organów – boli cały nasz wewnętrzny świat, cała nasza dusza. Nie da się ukryć, ukryć, chyba że siłą wyłączając swoją świadomość, na przykład upijając się lub kładąc na siebie ręce.

Ból psychiczny świadczy o bardzo silnym stresie emocjonalnym, o nagromadzonych przeżyciach emocjonalnych: przerażeniu, strachu, niepokoju, tęsknocie, rozpaczy – doświadczenia sięgające stopnia afektu przejawiają się tym efektem bólu.

Aby było to nie do zniesienia, bardzo ważne jest, aby zacząć od opowiedzenia komuś o swoim bólu. Zmień to w historię, narrację. Znak jest zawsze ograniczony. Nasz wewnętrzny świat jest zawsze nieograniczony. A kiedy mówimy o bólu, sama historia go lokalizuje, przestaje być równy całemu światu wewnętrznemu.

Ponieważ mogę jakoś określić ból, staje się on semantyczny, jest realizowany, staje się zjawiskiem kontaktu – co niweluje nieznośne napięcie. Nie ma „wielkiej zielonej pigułki” na cierpienie, są środki uspokajające, które tylko uśmierzają ból.

Wyznaczając ból, piszemy linijkę w „tekście doświadczenia” i odpowiednio mierzymy się z naszą postawą. Jeśli zacznę odnosić się do bólu, ból przestaje być mną.

Jeśli zacznę się zastanawiać, ból się zmniejszy. Ból psychiczny jest dwulicowy – to nie tylko sygnał o granicy wytrzymałości, to także sygnał o doświadczeniu. Nie postrzegamy wartości, które nie ranią jako wartości.

Strona wartości bólu serca prowadzi nas do zasobu.

Kiedy zacząłem prowadzić warsztaty na temat zasobów bólu psychicznego, wielu kolegów ze złością powiedziało: „Ból jest wtedy, gdy dusza jest rozdarta, a ból psychiczny nie ma zasobów”.

Jeśli spojrzymy nieco głębiej i zobaczymy „dla kogo bije dzwon”, kogo lub co boli nasza dusza, to nieuchronnie w naszym umyśle odnajdziemy wartość, którą wyjęliśmy z codziennego życia.

Najważniejszą rzeczą, która przynosi nam ból i ogólnie wszelkie negatywne emocje, jest informacja zwrotna - rodzaj znaku drogowego.

Pod tym względem wartość wszelkich negatywnych emocji i doświadczeń jest znacznie wyższa niż wartość pozytywnych. Ci ostatni zdają się mówić: „Wszystko w porządku. Oby tak dalej”. Nie zawsze jest to dobre. System pozbawiony jest wytycznych, które pozwalałyby na jego poprawianie.

Przykłady takich pozytywnych informacji zwrotnych: paranoja i tolerancyjny styl rodzicielstwa (cokolwiek robi dziecko, wszystko jest w porządku).

A ujemne sprzężenie zwrotne jest sygnałem odchylenia, które należy wyeliminować. Wykonując pracę kryzysową przechodzimy do kolejnej fazy, zwanej fazą integracji, naprawy, odbudowy.

Kryzys zaczyna zamieniać się w wydarzenie z przeszłego życia. To przekształcenie kryzysu w opowieść o sobie to dość długi proces. Człowiek musi nauczyć się żyć na nowo, odbudować zniszczony świat i szukać integrującej podstawy, aby zbudować go z odpowiednio zmienionym życiem.

Z reguły nie znajdujemy tej podstawy w książkach i filmach, nie w autorytetach. Znajdujemy ją pod naszymi stopami. Powiedz sobie: „Rozumiem, że cierpię, że teraz bardzo cierpię i rozumiem, że teraz myślę o tym, co się stało. Ale poza tym jest tylko moje życie i nadal, być może nieświadomie, kłaść energię w coś.”

W co? Oto, wokół czego na nowo gromadzi się świat. Zwracaj uwagę nie na to, co jest wypukłe, ale na zwykłe dane bytu. Proste rzeczy. Nadal karmię moje dzieci, opiekuję się najbliższymi i wyprowadzam psa.

Mogę cierpieć, wyć, pracować z terapeutą, milczeć, wpędzać się w traumę, ale są rzeczy, które nadal robię. Życie skupia się wokół tego, w co nadal inwestujemy, bez względu na wszystko.