Więc Co Wciąż Wypychamy Z Naszej świadomości?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Zygmunt Freud na przełomie XIX i XX wieku zmienił poglądy swoich współczesnych na to, jak działają nasze umysły. Pokazał, że nie wszystkie nasze działania, myśli i czyny są kontrolowane przez umysł, a poza tym nie wszystko, co dzieje się w naszej duszy, znajduje odzwierciedlenie w świadomości.

Ludzie zaczęli dyskutować o swoich podstępnych myślach i nieprzyzwoitych skłonnościach, położono teoretyczne podstawy „rewolucji seksualnej” i buntu przeciwko świętoszkowatym tradycyjnym wartościom. Wydawałoby się, że mechanika pracy naszej psychiki stała się w pełni zrozumiała, ale jedynie poza granicami zrozumienia pozostało to, co czyni nas nie do końca wolnymi od naszej krnąbrnej i nie zawsze przewidywalnej psychiki.

Poddanie się nieświadomym impulsom i uzależnienie od nieświadomych postaw życiowych odnotowuje się u wszystkich ludzi – nawet wśród skrajnie racjonalnych, erudycyjnych, cynicznych i niepoddających się żadnym emocjom i sentymentom.

Energia seksualna nigdy nie podbita

Mimo permanentnej i wielowiekowej rewolucji seksualnej wciąż wstydzimy się rozmawiać o seksie, boimy się seksu, a wielu popada w uzależnienie seksualne i miłosne. Jest mało prawdopodobne, aby w relacji między płciami coś istotnego pozostało poza naszym zrozumieniem. Faktem jest, że seks to nie tylko bezpośrednia odpowiedź na nasze popędy, ale gra społeczna i specjalna forma komunikacji, która prowadzi do nieuchronnego zerwania naszej podmiotowości nawet u najbardziej narcystycznych i egocentrycznych jednostek.

Niektórzy socjologowie i filozofowie odnotowują stopniowy spadek odsetka ludzi genialnych w XX wieku. A zjawisko to tłumaczy się tym, że rewolucja seksualna nie wyzwoliła sfery erotycznej człowieka, ale wyrządziła znaczne szkody procesowi sublimacji, a my straciliśmy możliwość zasilenia naszej aktywności intelektualnej i duchowych aspiracji przeobrażoną energią erotyczną.

Chęć władzy, wyretuszowana dla ambitnych aspiracji

Niektórzy zwolennicy Freuda – na przykład Alfred Adler – sugerowali, abyśmy wypierali z naszej świadomości nie tylko impulsy seksualne i żądzę opętania, ale także chęć uczestniczenia w szerszych grach społecznych. W szczególności tłumimy pragnienie władzy i dominacji społecznej, najpierw w naszej rodzinie, a następnie rozszerzamy nasz apetyt na pragnienie dominacji na tyle, na ile nasza wyobraźnia może.

Wprowadzona przez Adlera idea „kompleksu niższości” ukształtowanego na bazie megalomanii, znacznie rozszerzyła ideę, jakie impulsy i jakie energie wypieramy z pola naszej świadomości.

Według niego, wiele osób wokół nas, które są w stanie społecznej apatii, braku woli i energii do realizacji swoich planów, znalazło się w takim stanie właśnie dlatego, że nawet w dzieciństwie nie radziły sobie ze swoim pragnieniem wyższości. Dlatego ci bezradni chłopcy lub dziewczęta, którzy w cichej modlitwie wołają do Ciebie o pomoc i wsparcie, w rzeczywistości patrzą na Ciebie z ukrytym przed sobą poczuciem ostatecznej wyższości nad Tobą.

Okazało się, że ludziom łatwiej jest przyznać się do najbardziej nieprzyzwoitych pragnień seksualnych niż w chęci zdominowania otaczających ich ludzi. To prawda, że w ostatnich dziesięcioleciach przeprowadzono na szeroką skalę „psychoterapię społeczną”, a rzesze ludzi dążących do wyższości zdołały zrealizować się w kontekście wartości radykalnego liberalizmu, z jego pobudką do ambitnych aspiracji i moralne uzasadnienie nierówności społecznych.

Więc co pozostało po drugiej stronie przyjemności?

Freud i jego zwolennicy zbyt mocno angażowali się w ideę przyciągania i zasadę obniżania poziomu stresu psychicznego. Kierując się tą logiką, nietrudno było założyć, że najbardziej zrelaksowanym stanem psychiki jest śmierć człowieka. I tak Freud doszedł do wniosku, że pragnienie śmierci w duszy ludzkiej jest nadrzędne w porównaniu z pragnieniem przyjemności. To rodzaj buddyjskiej ścieżki do nirwany.

Freud identyfikuje również szczególny mechanizm - „zasadę obsesyjnego powtarzania”, która zajmuje dominującą pozycję w ludzkiej psychice. Ale nawet przechodząc na drugą stronę zasady przyjemności, do innej rzeczywistości, w której, wydawałoby się, powinny funkcjonować inne prawa, Freud ponownie mówi o pragnieniu obniżenia poziomu napięcia energetycznego w psychice.

Wydaje mi się, że logiczne problemy w koncepcjach Freuda powstały, ponieważ on sam był w niewoli psychologicznego subiektywizmu. Jego doświadczenie zawodowe i obserwacje pozwoliły mu dostrzec obsesyjne pragnienie ludzi do reprodukcji tych samych podstawowych form samoorganizacji umysłowej, intelektualnej i behawioralnej. I w ramach jego koncepcji bardziej logiczne byłoby mówienie o pragnieniu reprodukcji pewnych tradycyjnych podstawowych form ludzkiej egzystencji niż o pragnieniu śmierci.

Być może śmierć jest zjawiskiem, które w zasadzie nie mieści się w ramach ludzkiego racjonalizmu, a ludzki umysł po prostu nie jest w stanie tego pojąć. Z tego powodu w naszej kulturze istnieje zbiorowe pragnienie wyrugowania tematu śmierci ze świadomości społecznej. W kulturach, które miały i nadal mają koncepcję „kontynuacji życia po śmierci”, śmierć staje się czasami centralnym tematem codziennego życia.

Można powiedzieć, że współczesna kultura i reprodukowane w niej tradycyjne formy organizacji życia są bardzo ściśle związane z mechanizmem odsuwania się od świadomości społecznej w ogóle i świadomości poszczególnych ludzi, w szczególności z tematem śmierci. Oczywiście ten temat nieustannie próbuje przebić się do naszego programu, ale skutecznie go wypychamy lub po prostu zagłuszamy innymi, bardziej podległymi naszym umysłom.

Transy społeczne jako kluczowy sposób odtwarzania naszej kultury i organizowania wspólnego życia

Trans jest odmiennym stanem świadomości, ale zwykle zakłada się, że oddala nas od adekwatnego postrzegania rzeczywistości, ale nie jest to do końca prawda. Bardzo często trans jest tylko mechanizmem, który pozwala nam zobaczyć wycinek naszej rzeczywistości w najbardziej żywej, kontrastowej i nasyconej energią i sensownością formie.

Do kategorii takich transów afirmujących rzeczywistość zalicza się np. stan zakochania. Można powiedzieć, że człowiek traci głowę w tym samym czasie, ale z drugiej strony to w tym stanie jego życie jest wypełnione najwyższą jasnością i sensem i właśnie w tym stanie najbardziej to odczuwa on żyje.

Wiele osób zna agonię i upojną radość z kreatywności. To właśnie w stanie duchowej lub intelektualnej inspiracji coś nowego zostaje objawione osobie z największą jasnością i dowodami, i to w tym zmienionym stanie świadomości może najwyraźniej zobaczyć „jak wszystko jest zorganizowane na tym świecie”.

Oprócz powyższych przykładów transów indywidualnych, istnieją również transy zbiorowe, społeczne. Najbardziej zauważalne są dla nas różne mody społeczne lub HYIP-y, które potrafią tak bardzo urzec duże grupy ludzi, że zmieniają swoje przyzwyczajenia, a nawet styl życia. To do wywoływania transów społecznych działają takie systemy, jak ideologie państwowe, partyjne lub klasowe, czy też technologie marketingowe kształtujące styl życia i wzorce konsumpcji.

Szczególnym zasobożernym i bogatym intelektualnie sposobem wprowadzania społecznych transów jest państwowy system oświaty, a także różne rodzaje edukacji elitarnej. W tym przypadku transy są wywoływane przez ustawienie określonego obrazu świata i narysowanie w nim prestiżowych scenariuszy życiowych.

W zasadzie transy społeczne, podobnie jak transy indywidualne, pozwalają człowiekowi skoncentrować swoją uwagę, energię i inne zasoby na realizacji jakiegoś programu podanego z zewnątrz. To pozwala mu nie rozpraszać się i nie tracić czasu na bolesne i energochłonne refleksje czy świadomość podstaw swojego życia i budowanie własnych planów życiowych.

Można powiedzieć, że trans jest albo alternatywą dla zasady wypierania wszystkiego, co zbędne w świadomości, albo jedną z jej odmian. Trance to specyficzny stan świadomości, który pozwala zobaczyć tylko to, co jest konieczne do utrzymania określonego stylu życia.

Być może można też mówić o jakimś rodzaju „transitional trances” lub transów mobilizacyjnych. Na przykład zakochanie mobilizuje nas do założenia rodziny. A sublimacja ideologiczna, którą otrzymuje osoba w trakcie treningu lub komunikacji z ludźmi już „oddanymi temu tematowi”, pozwala mu zmienić pracę, środowisko, styl życia.

Psychoterapia to wycofanie się osoby z negatywnych transów

Jak wielu psychologów sowieckich i rosyjskich, pod koniec okresu sowieckiego i w pierwszych latach ekscytacji pierestrojki, która pozwoliła nam dołączyć do światowego doświadczenia, poświęciłem wiele czasu i wysiłku na opanowanie tego, co kryje się za praktyką NLP i hipnoza Ericksonowska. Miałem nawet osobiste doświadczenie z Betty, córką Miltona Ericksona. Zatrzymywała się u mnie kilka razy, przyjeżdżając na treningi do Rosji.

Ale w pewnym momencie stało się oczywiste dla mnie i wielu moich kolegów, że głównym zadaniem psychologa nie jest hipnoza, a nie wprowadzenie w stan transu, ale wręcz przeciwnie - usunięcie osoby z tych uporczywe negatywne transy, w których z jakiegoś powodu się ulokował.

Przy takim podejściu naturalnie pojawia się pytanie, co jest przyczyną pogrążania się danej osoby w destrukcyjnych dla niej transach. I co się z nim dzieje, gdy pozbywa się tych odmiennych stanów świadomości. Rzeczywiście, bardzo często negatywne transy stają się tak znajome, że poza nimi nie myśli już o życiu dla siebie.

Bardzo często, zwracając się do psychologa, człowiek rysuje zarówno dla niego, jak i dla siebie taki obraz świata, w którym dla niego po prostu nie ma innych form istnienia, z wyjątkiem tych, w których jest teraz. Za Freudem ten mechanizm psychologiczny można by nazwać „zasadą obsesyjnego powtarzania”, w ramach semantycznych, które ustaliliśmy, działa on jako zasada utrzymywania nawykowego transu.

Ale co się dzieje, gdy osoba wychodzi z transu?

Mówiąc w przenośni i nieco ironicznie, zauważamy, że popada w stan „psychicznego kaca” lub rodzaj odstawienia narkotyków. Ale poważnie mówiąc, można powiedzieć, że znajduje się w obliczu pustki. To ta pustka przeraża nasz umysł, to ona jest wypierana z naszej świadomości. Lepiej mieć coś bolesnego, ale „coś”, niż nic.

Heidegger pisał, że główne pytanie filozofii czy bytu można sformułować mniej więcej tak: „Dlaczego jest, a nie odwrotnie – nic?” Umysł ludzki chwyta się każdej istoty, ponieważ bardzo boi się stawić czoła temu „nic”.

Ten sam Heidegger lubił cytować słynnego niemieckiego poetę Hölderlina, który pisał: „Warto, ale nadal poetycko, człowiek żyje na tej ziemi”.

Do pewnego stopnia sami tworzymy dla siebie rzeczywistość, w której żyjemy.

• Zidentyfikowanie negatywnego scenariusza rodzinnego, jaki narzucili Ci rodzice, nie jest takie trudne,
• nie jest trudno porzucić scenariusze społeczne zapożyczone na nieświadomym poziomie.

Ale nie jest łatwo stworzyć własny obraz świata, w którym masz godne miejsce i w którym możesz napisać własny scenariusz życia.