O Oporności W Terapii Gestalt: Mechanizmy Przerywania Kontaktu Czy Sposoby Jego Powstawania?

Wideo: O Oporności W Terapii Gestalt: Mechanizmy Przerywania Kontaktu Czy Sposoby Jego Powstawania?

Wideo: O Oporności W Terapii Gestalt: Mechanizmy Przerywania Kontaktu Czy Sposoby Jego Powstawania?
Wideo: Gestalt Therapy and Techniques 2024, Marsz
O Oporności W Terapii Gestalt: Mechanizmy Przerywania Kontaktu Czy Sposoby Jego Powstawania?
O Oporności W Terapii Gestalt: Mechanizmy Przerywania Kontaktu Czy Sposoby Jego Powstawania?
Anonim

W podejściu Gestalt opór jest postrzegany przez pryzmat form przerwania kontaktu, które tradycyjnie obejmują łączenie, introjekcję, projekcję, ugięcie, retrofleksję, egotyzm itp. różne etapy po drodze. Z drugiej strony te formy oporu są sposobami zakłócania funkcji ego. Innymi słowy blokują możliwość twórczej adaptacji, a co za tym idzie uniemożliwiają wybór, a także realizację funkcji akceptacji/odrzucenia. I wreszcie, z trzeciej strony, są to te same metody deformacji styku brzegowego. W niektórych formach odporności granica kontaktu jest jakby „wciśnięta” w organizm, w innych organizm jako przerzuty wnikają w pole otoczenia, w trzeciej granica między organizmem a środowiskiem jest całkowicie zatarta. Jest to potrójne rozumienie oporu, nieodłącznie związane z podejściem Gestalt. Oczywiście opisałem to w jednym akapicie najogólniej, gdyż w ramach tej pracy nie pretenduję do wyczerpującej analizy problemu. Czytelnicy zainteresowani tematem zostaną skierowani do moich wcześniejszych prac, gdzie szczegółowo przedstawiono tę analizę.

Powiem od razu, że w ogóle takie rozumienie oporu przez twórców terapii Gestalt wydaje mi się postępowe w stosunku do istniejącej wówczas klasycznej psychodynamicznej ideologii oporu. Choć oczywiście postrzegam to jako swego rodzaju kompromisowe rozwiązanie, które nie zgadza się z wartościami teorii jaźni, stworzonej przez geniusza Fritza Perlsa i Paula Goodmana, w rozumieniu go jako procesu rozwijającego się w terenie. Postępowy o tyle, o ile uważa opór w dynamice pola - jako przeszkodę w procesie umysłowym. Jednocześnie nieuchronnie zrywa z klasyczną tradycją uznawania psychiki za zawartej WEWNĄTRZ osoby. Jest to kompromis o tyle, o ile zapożycza podstawowe zapisy tradycji psychodynamicznej, które, no cóż, po prostu w żaden sposób nie zgadzają się z BARDZO postępową i, co najważniejsze, obiecującą ideą siebie jako procesu. Znajduje to odzwierciedlenie nawet w niektórych nazwach i definicjach istoty pewnych form oporu.

Jak psychoterapia skoncentrowana na doświadczeniu odnosi się do tego rodzaju rozumienia oporu w terapii Gestalt? Na przykład, czym jest projekcja, jeśli nie ma świata wewnętrznego i po prostu nie ma nic do projekcji na zewnątrz? Bo jeśli nie ma świata wewnętrznego, to nie ma też świata zewnętrznego. Oba są esencją abstrakcji – akceptowanej przez środowisko zawodowe i dzielonej na poziomie zdrowego rozsądku, ale jednak abstrakcją. Myślę, że przy odrobinie wysiłku znalazłbym odpowiedź na to pytanie. Z punktu widzenia dialogowo-fenomenologicznej teorii pola projekcję można uznać za odrzucenie pewnych zjawisk pola, ich przypisanie nie sobie, ale innej abstrakcji. Projekcja jest więc aktem narodzin Innego. W tym przypadku identyfikacja byłaby komplementarna do opisanego mechanizmu – działałaby jako akt samonarodzenia. Terapia zostałaby przekształcona we wzajemne akty narodzin. Spotkanie projekcji i identyfikacji oznaczałoby kontakt. Jeśli ten kontakt jest obecny, terapia jest bardziej skuteczna.

Ale te moje refleksje miałyby sens tylko wtedy, gdyby pojęcie projekcji miało zastosowanie w praktyce psychoterapii. Ale dla psychoterapii, której głównym i jedynym celem jest doświadczenie, konceptualizacja na temat projekcji jest tylko przedsięwzięciem intelektualnym, nieistotnym dla praktyki psychoterapii jako zawodu. Z jednej strony istnieje tylko projekcja i proces tożsamości jako mechanizmy formowania rzeczywistości pola. Z drugiej strony łatwo można się bez nich obejść w procesie psychoterapii, ponieważ oba są pojęciami tej rzeczywistości i są do niej nieredukowalne. Istnieją tylko zjawiska, których dynamika doświadczenia kształtuje taki czy inny strumień rzeczywistości życia. Jakakolwiek próba ich klasyfikacji i inwentaryzacji nie pomoże w osiągnięciu celu psychoterapii dialogowo-fenomenologicznej.

Powyższe ma podobne znaczenie dla innych abstrakcji pola w postaci konfluencji, introjekcji, retrofleksji, defleksji, egotyzmu itp. Nie są ani dobre, ani złe - po prostu nie da się ich „zaparkować” na „molo” pola dialogowo-fenomenologicznego teoria. Najogólniej rzecz biorąc, uważałbym te mechanizmy nie za sposób na przerwanie kontaktu, ale przeciwnie - za zapewnienie jego dynamiki. Innymi słowy, poprzez „projekcję”, „retrofleksję”, „introjekcję” itp. budujemy kontakt z innymi ludźmi w związku z naszymi rzeczywistymi potrzebami. Kontakt nie może zostać przerwany z jednego ważnego paradygmatycznego powodu - to więcej niż my! Co więcej, jest źródłem nas samych. Zatem, gdybyśmy naprawdę mogli mentalnie zerwać kontakt, to można by stwierdzić, że udało nam się wymyślić nową formę samobójstwa. I być może najszybszy, najskuteczniejszy i bezbolesny.

Dlaczego zawsze używam cząstki w opisie mojej pozycji pośredniej? Ponieważ stosowanie „mechanizmów oporu”, jak również samych tych kategorii, nie jest wcale konieczne w doświadczeniu psychoterapeutycznym. Co więcej, wierzę, że odwołanie się do nich raczej skomplikuje zadanie psychoterapeuty, który pomaga rozwijać się dynamice pola w sposób naturalny, oparty wyłącznie na własnej naturze, której siłą napędową jest naturalna walencja. Ten rodzaj koncepcyjnej interwencji raczej spowolni proces, niż go ułatwi.

Zalecana: