ZESPÓŁ DIOGENA LUB PRZECHOWYWANIE PATOLOGICZNE

Spisu treści:

Wideo: ZESPÓŁ DIOGENA LUB PRZECHOWYWANIE PATOLOGICZNE

Wideo: ZESPÓŁ DIOGENA LUB PRZECHOWYWANIE PATOLOGICZNE
Wideo: Zespół Inkubatorów Wysokich Technologii PPNT 2024, Marsz
ZESPÓŁ DIOGENA LUB PRZECHOWYWANIE PATOLOGICZNE
ZESPÓŁ DIOGENA LUB PRZECHOWYWANIE PATOLOGICZNE
Anonim

Za pomocą tego tekstu postaramy się zbadać fenomenologię osoby obciążonej zespołem Diogenesa i podejmiemy próbę spojrzenia na świat jej oczami.

Zespół starczej nędzy

Na początek oddzielmy diagnozę psychiatryczną od całkowicie zdrowej, ale nieco przesadzonej potrzeby gromadzenia wokół nas ogromnej ilości rzeczy, z których nie możemy korzystać. Pierwszy stan jest związany z organicznym uszkodzeniem mózgu związanym z wiekiem. Nie jest tajemnicą, że starości, którą wielu nazywa „rozwojem przeciwnie”, towarzyszą znaczne zmiany w sferze emocjonalnej i wolicjonalnej. Należą do nich rosnąca podejrzliwość, nietowarzyskość, strach przed zubożeniem i krzywdą, a co za tym idzie skłonność do gromadzenia. Pojawia się poczucie niższości i niezadowolenia z samego siebie. Starość to czas, w którym człowiek otrzymuje szansę zintegrowania wszystkich wydarzeń swojego życia w jeden obraz i cieszenia się mądrością i spokojem. Albo tak się nie dzieje i jedyne, co pozostaje, to wyjaśnić niezadowolenie z siebie błędami z przeszłości, których nie można już naprawić. Poczucie własnego niespełnienia nie pozwala „siodłać” rydwanu losu i skierować go w przyszłość.

To zaburzenie jest tylko częściowo związane z Diogenesem. Mianowicie w miejscu, które dotyczy marginalności starożytnego greckiego filozofa, jego pragnienia ignorowania norm społecznych, stawiania cnót osobistych na pierwszym miejscu wśród wartości życiowych, a nie osiągnięć społecznych. W innym ważnym punkcie - pasji do akumulacji - ten objaw odnosi się do Diogenesa jako białego do czarnego, ponieważ filozof wyrzucił swój jedyny kielich, dążąc do prostoty, gdy zobaczył chłopca pijącego wodę ze strumienia, nabierającego ją w górę z jego dłońmi. Stepan Plyushkin - to jego wizerunek mógłby uzupełnić opis symptomu, ponieważ jak dobrze wiadomo z przebiegu literatury szkolnej, nawet ubrania bohatera Gogola składały się z niesamowitej liczby zgrzybiałych i niejednorodnych rzeczy.

07fd247e77a75796881f65cf073bad22
07fd247e77a75796881f65cf073bad22

Obsesyjne gromadzenie

„Wyrzucanie śmieci, najważniejsze, aby nie zacząć na nie patrzeć” - mądrość ludowa

Pogrążając się w bezsensownym gromadzeniu, ludzie częściej sprawdzają przeszłość niż opanowują teraźniejszość. W wymiarze egzystencjalnym odpowiada to melancholijnemu światopoglądowi.

Czasami szkoda rozstać się z rzeczami, które są kotwicą miłych i ekscytujących wspomnień. Jakby, wyrzucając przedmiot, który jest teraz bezużyteczny, zdradzamy te doświadczenia, które są z nim na zawsze związane. A także wyrzucamy je do kosza, odrzucamy i tracimy do nich dostęp. Jakby wspomnieniem była udekorowana choinka, która staje się żałosna, gdy zabawki wysyłane są do przechowywania na strychu.

Problem w tym, że często lasu nie widać za drzewami. Liczne przedmioty, które przy sporych umiejętnościach można by naprawdę wykorzystać, giną w masie tego samego, odłożonego na później. Często nawet nie pamiętamy o ich istnieniu, zwracając na nie uwagę tylko jeśli chodzi o sprzątanie. Dziwimy się, że nie znalazły jeszcze dla nich zastosowania, a jeszcze bardziej, jak w ogóle udało im się żyć bez korzystania z tych zakurzonych skarbów. I znowu wysyłamy je do magazynów, ale już naładowanych znaczeniami i oczekiwaniami. I tak można ją powtarzać w nieskończoność.

Prawda kryjąca się za ruchami obiektów ze strefy obojętności do strefy zainteresowania jest dość prosta, ale jednocześnie może wydawać się niezbyt przyjemna. Polega na tym, że wszystko, co jest przez nas przechowywane, nie jest w rzeczywistości wykorzystywane. W przeciwnym razie byłby cały czas pod ręką. W rzeczywistości zachowanie oznacza posiadanie rzeczy bezużytecznych, które nie mają innego znaczenia niż symboliczna funkcja „zachowania wspomnień”.

Schematycznie możesz nakreślić strefę żywego zainteresowania, w której znajdują się obiekty związane z aktualnymi sytuacjami życiowymi. Może to być coś związanego z pracą, aktualnymi hobby, cokolwiek, co utrzymuje zwykły komfort życia. Okresowo, wraz ze zmianą krajobrazu aktywności, część obiektów opuszcza tę strefę, a część się w niej znajduje. A to zupełnie normalny proces. Obiekty, jak zawodnicy drużyny hokejowej – ktoś gra w ekstraklasie, ktoś zszedł do pierwszej, a ktoś z powodu różnych okoliczności albo na zawsze usiadł na ławce, albo zakończył karierę sportową w ogóle. Ważne jest, aby móc rozstać się z tym, co w rzeczywistości zmienia się z poparcia dla zainteresowania w ciężar.

W terapii Gestalt jedną z wartości dobrego kontaktu z czymś jest umiejętność położenia z tym kresu we właściwym czasie. Jeśli tak się nie stanie, to związku nie można zakończyć i wtedy nie można powiedzieć z całą pewnością, że coś w ogóle się wydarzyło. Bo to się nigdy nie skończy. Aby zakończyć dzień, muszę zamknąć oczy i zasnąć. Zakończ relację z tym dniem, aby zbudować relację z nowym. Czy możesz sobie wyobrazić, co by się stało, gdybyś cały czas był w stanie bezsenności? Więc tutaj również nie można z rzeczami być w punkcie, w którym nic nas nie łączy. To tak, jakbym chronicznie próbowała odebrać im coś innego, mimo że związek się skończył. Można powiedzieć, że jest to szczególny sposób ignorowania rzeczywistości.

Lęk przed zakończeniem relacji z obiektem przywiązania przypomina niepokój małego dziecka, które eksperymentuje z własną egzystencją autonomiczną wobec matki. Tu oddala się od podtrzymujących go ramion, odrywa się od podpory i wkracza w przestrzeń wolności i niepewności, w której wszystko zależy tylko od niego. Jest jednocześnie przerażająca i inspirująca. Kiedy podekscytowanie staje się zbyt duże, wraca, aby „naładować się” wsparciem, doświadczeniem wspólnoty. Ale co, jeśli nie możesz całkowicie opuścić matki? Jeśli trzymasz go w swoim polu widzenia, ponieważ nie możesz wziąć pewnej „ognioodpornej” dozy zaufania i uznania i uczynić go częścią siebie?

Wydaje się, że rzeczy jakoś dają stabilność w zmieniającym się świecie, a ta stabilność jest dosłowna – czasami waga śmieci sięga kilkudziesięciu kilogramów. To tak, jakby doświadczenie, które miało miejsce, musi być potwierdzone przez nagromadzone artefakty kulturowe, jak gdyby integralność osobistej historii mogła zostać utracona przez zrzucenie jej materialnych składników na śmietnik.

Wszystko, co wydarzyło się wcześniej, musi być liniowe i nieodwracalne. Na przykład płyta kupiona w przejściu podziemnym przy okazji zakończenia sesji powinna zawsze znajdować się gdzieś w pobliżu, jako symbol tego, że to wydarzenie jest nadal ważne. Nawet jeśli ten film nigdy nie był od tego czasu oglądany. Jakby nie można czegoś odrzucić i uznać to za nieistotne i nieistotne. To tak, jakby zachować życie w ściśle odmierzonym zestawie składników, tak jakby bez jednego z tych składników doznania uległy zubożeniu, a ich jakość uległaby znacznemu pogorszeniu.

Być może gdzieś w tym tkwi użalanie się nad sobą, niemożność przyznania się, że niektóre wybory z perspektywy życiowej nie były zbyt udane. Strach przed rozpoczęciem życia od zera i wyjściem do przodu, zamiast opuszczenia znajomego terytorium odwrotu. Jest to swego rodzaju zastąpienie działania poprzez przygotowanie warunków do tego działania, tak jakby chaos nagromadzony w jakiś magiczny sposób, bez Twojego udziału, został zorganizowany w pełną i piękną formę.

Aby coś nowego pojawiło się w życiu, trzeba temu ustąpić.

Jednym z najlepszych sposobów radzenia sobie z gromadzeniem jest wykorzystanie kreatywności jako źródła wzrostu. Akumulacja to rodzaj stagnacji, a kreatywność pełna ryzyka, błędów i inspiracji uosabia dokładne przeciwieństwo stabilności i stagnacji.

Izolacja społeczna

Izolacja społeczna oznacza nie tylko dobrowolne odosobnienie, w którym człowiek spędza większość życia na terenie swojego domu, ale także odseparowanie się od oczywistych norm społecznych. Izolacja zawęża świat do przestrzeni nadającej się do zamieszkania, która ustala własne zasady. Wszystko inne na zewnątrz wydaje się nie istnieć, a wtedy symboliczne przesłanie pustelnika jest bardzo proste - zostaw mnie w spokoju. A potem pojawia się wiele pytań – co zaszło między nim a otoczeniem? Dlaczego podekscytowanie i zainteresowanie, jakie zwykle wzbudza świat jako zbiór różnorodnych możliwości, cofały się jak fala morska podczas odpływu? Ciekawość opuszcza rzeczywistość, traci swoją atrakcyjność i kształt jak balon bez gazu.

Moim zdaniem główna metafora doświadczenia Diogenesa nie jest związana z samotnością jako symbolem dojrzałości i duchowych poszukiwań, ale z rozczarowaniem i beznadziejnością. Kiedy inwestycje w szybki rozwój społeczny nie spełniają głównych oczekiwań, czyli nie zwiększają szczęścia i nie przynoszą satysfakcji. Kiedy rola społeczna jest znakomicie zagrana, a spektakl się kończy, a publiczność wychodzi z loży VIP, pustka na scenie okazuje się tak wielka, że nie sposób zarzucić nad nią kurtyny. Rozczarowanie staje się tak silne, że najlepszym wyjściem jest zdolność nie chcieć niczego. A wtedy chroniczny smutek zajmuje miejsce rozczarowania.

Diogenes czyni coś dokładnie przeciwnego ze strachu przed porzuceniem – pragnienie opuszczenia wszystkich jako pierwszego – i zamienia nieświadomą melancholię w godność.

Bez wstydu

Normalny, nietoksyczny wstyd jest ważnym regulatorem ludzkiego zachowania. Wstyd pomaga regulować poziom pobudzenia psychicznego poprzez zatrzymanie niekontrolowanej aktywności, w której pojawia się wzrok drugiej osoby. Ze wstydem potwierdzam wagę zobaczenia drugiego. Jeśli nie ma wstydu, wszystko jest możliwe. Z drugiej strony wstyd pojawia się, gdy chodzi o nas samych. Kiedy to, co się dzieje, jest bardzo intymne i ma na nas bezpośredni wpływ „prawdziwy”. Brak wstydu sugeruje również, że nie mam pojęcia, kim jestem.

Wstyd to uczucie, które pojawia się w kontakcie. Aby pojawił się wstyd, potrzebny jest ktoś, kto obserwuje i zawstydza. Bezwstyd jest więc konsekwencją całkowitej dewaluacji tych, którzy wcześniej byli bliscy lub których można było słuchać.

Opisuję teraz te zjawiska, aby budować na tym w przyszłości, zadając odwieczne pytanie – co z tym wszystkim zrobić?

Samotność i negatywizm

Właściciele syndromu Diogenesa demonstrują swoją samowystarczalność w każdy możliwy sposób. Odnosi się wrażenie, że nie tylko nie potrzebują kontaktu, ale próba przebywania z nimi bliskich jest odbierana jako zagrożenie. Może to zagrożenie wiąże się z lękiem przed zakłóceniem zwykłego trybu życia, ponieważ sposób istnienia Diogenesa rzadko znajduje wsparcie u innych. A może poczucie zagrożenia pojawia się w odpowiedzi na porażkę, zapewni sobie wystarczające wsparcie i wtedy własne niezadowolenie Diogenesa jest projektowane na innych, zamieniając się w podejrzane działanie, przed którym trzeba się bronić.

Tak więc Diogenes zaprzecza swojej potrzebie ochrony środowiska. Ale jak wiadomo, za demonstracyjnymi doświadczeniami często kryje się ich całkowite przeciwieństwo. Nieumiejętność nawiązywania relacji zaufania z ludźmi prowadzi do nadmiernej fiksacji na przedmiotach „pośrednich”, jakimi stają się potencjalnie użyteczne obiekty – nawiązuje się z nimi silny związek,którego pęknięcie powoduje powrót powodziowej samotności.

Zapobieganie i korekta

Jeśli syndrom Diogenesa jest drogą prowadzącą od społeczeństwa do samego siebie, najlepszym sposobem zapobiegania jest wspieranie procesu odwrotnego. Być może syndrom Diogenesa pojawia się jako reakcja na rozpacz, by znaleźć swoje miejsce w obcym świecie, a potem świat musi uformować się wokół siebie, z dostępnych śmieci i marnotrawstwa innych, bardziej odnoszących sukcesy ludzi.

W terapii Gestalt ważną oznaką zdrowia psychicznego jest dobrze zorganizowany proces wymiany między ciałem a środowiskiem. Kiedy potrzeby, rozpoznane w ciele, znajdują zaspokojenie w tym, co poza nim. „Muzeum Bezużytecznych Produktów”, w którym mieszka Diogen-Plyushkin, tworzy wokół ciała nieprzeniknioną barierę, przez którą życie nie może przeniknąć.

Jak powiedział jeden z bohaterów, „kiedy kielich cierpienia się przelewa, musi zostać zwrócony”. To samo możesz zrobić w przypadku Diogenesa. Na przykład zachowaj tylko to, co w danej chwili jest przydatne. A przynajmniej po prostu piękna. Człowiek jest tym, co wspiera. Wysiłku, który rozwija się tu i teraz. Ważniejsze jest skupienie się na wymianie, na interakcji z samym sobą i otoczeniem, niż na zbieraniu wyników tego doświadczenia. Według Mamardashvili przeszłość jest wrogiem myśli. Jeśli poświęcisz dużo czasu na powtórzenie tego, co już się wydarzyło, może nie wystarczyć wysiłku na teraźniejszość.

Pomoc Diogenesowi polega na próbie odwrócenia go w innym kierunku – od dewaluowania relacji w kierunku uznania ich ważności, od rozczarowania możliwościami, jakie daje świat, do wartości własnego bytu, od niekończącej się rewizji przeszłość i przygotowanie na przyszłość (a co, jeśli te wszystkie bzdury przydadzą się i uratują świat) do zanurzenia się i obecności w teraźniejszości.

Zalecana: