O Intymności W życiu I Psychoterapii

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Bliskość jako relacja granica-kontakt

Artykuł dotyczy zrozumienia zjawiska bliskości w podejściu gestalt. Bliskość jest postrzegana jako dynamika relacji w aktualnym kontekście pola, rozwijająca się na granicy kontaktu. Szczególną uwagę zwraca się na metody unikania intymności stosowane przez ludzi w życiu codziennym. Z punktu widzenia rozumienia intymności przez Gestalt analizowane są zjawiska zdrady i zdrady.

Słowa kluczowe: bliskość, kontakt, konfluencja, obecność, dynamika Ja.

Rozpoczynając od tematu tak fundamentalnego dla psychoterapii, zadałem sobie pytanie: „Czym jest intymność?” Bliskość jest nierozerwalnie związana z poczuciem, że na tym świecie ktoś mnie potrzebuje, że ktoś czeka na mnie w domu, myśli o mnie, nudzi się; z pewnością, że w trudnych czasach jest ktoś, na kim można polegać; ze świadomością, że ktoś jest wrażliwy na moje pragnienia i potrzeby; z myślami, dla których jest ktoś, dla kogo można żyć. Ta definicja intymności jest szeroko rozpowszechniona w świadomości społecznej.

Gestalt podejście do intymności (lub relacji na granicy kontaktu)

Podejście Gestalt wprowadziło do rozumienia zjawiska bliskości inną kategorię, która stała się centralną, a nawet systemotwórczą dla rozważanego zjawiska. Mianowicie - pojęcie granicy kontaktowej [1, 2, 3]. Rzeczywiście, intymność jest niemożliwa bez kontaktu z drugą osobą. Bez granicy kontaktu poprzednia definicja zamienia się w spójną symbiozę, często o znaczeniu sadystyczno-masochistycznym. Intymność jest więc stanem relacji między dwojgiem lub większą liczbą osób w terenie, w którym zachowują oni możliwość obecności na granicy kontaktu. Co więcej, moim zdaniem treść tego kontaktu jest drugorzędna w stosunku do jego jakości. Innymi słowy, intymność może wiązać się również z doświadczaniem nieprzyjemnych uczuć w kontakcie. Na przykład złość, złość, frustracja, wstyd itp. może być również podstawą bliskości, jeśli kontekst pola jest określony przez obecność [4, 5, 8].

Obecność to cecha kontaktu, która pozwala człowiekowi być bardzo wrażliwym na doświadczenia Innego, dostrzegając bez specjalnego wysiłku jego przejawy – wyraz oczu, oddech, ledwo zauważalne ruchy ciała itp. [1]. Obecność często kojarzy się z uczuciem, że właśnie zauważyłeś osobę, która jest blisko ciebie od jakiegoś czasu (czasem dość długo) - jej oczy, twarz, oddech. Jednocześnie jednocześnie pozostaje (i często nasila się) wrażliwość na siebie – na własne uczucia, pragnienia, strefy komfortu i dyskomfortu [2].

Z powyższego wynika inna cecha rozważanego zjawiska. Mianowicie intymność jest przestrzenią psychologiczną, w której proces „odczuwania” (tj. dostrzegania i uświadamiania sobie uczuć) zamienia się w proces doświadczania, w którym uczucia dokonują swojej pracy nad psychologiczną transformacją siebie. Innymi słowy, jest to miejsce, w którym uczucia mogą być doświadczane, asymilowane w sobie, a także są w stanie zainicjować proces zaspokajania ważnych potrzeb, które określają. W ten sposób uczucia przekształcają się ze zjawiska „autystycznego” w kontaktowe. Opisywana cecha intymności pozwala ludziom radzić sobie w najtrudniejszych sytuacjach życiowych, przeżywać znaczące kryzysy, przeżywać ból i stratę. Proces przeżywania w bliskości pozwala znosić każdy stres psychiczny, zapobiegając traumie, przejawom dewiacyjnym i procesom psychopatologicznym [3]. Nawet najsilniejsze uczucia można zasymilować w intymności, bez względu na to, jak trudne i bolesne może się to wydawać. Na tym moim zdaniem opiera się instytucja psychoterapii – bez intymności w relacji terapeutycznej terapia nie ma sensu. Jednocześnie terapeuta pełni rolę specjalisty od kontaktu, czyli mówiąc metaforycznie – stalkera w strefie bliskości.

W pewnym sensie cechą towarzyszącą poprzedniej bliskości jest kolejna z jej cech zasobowych. W naukach psychologicznych powszechnym miejscem jest postanowienie, że kategorią jądrową rozwoju umysłowego i kształtowania się osobowości są wyobrażenia człowieka o sobie i otaczających go ludziach, o świecie jako całości. W tym celu stosuje się różne pojęcia - tożsamość, jaźń, jaźń itp. Teoretycy większości szkół i nurtów są zgodni, że rdzeń osobowości kształtuje się tylko w relacjach z innymi ludźmi, początkowo z najbliższym otoczeniem. Jednak nawet przy dobrych, stabilnych relacjach z ludźmi wokół, tożsamość często okazuje się niestabilna, zależna od otaczających ją osób, które działają jako jej psychologiczni dawcy. Jaki jest tego powód? Tożsamość kształtuje się poprzez asymilację odpowiedzi – informacji zwrotnych, które otrzymuje dana osoba. Moim zdaniem asymilacja jest pochodną granicy styku, innymi słowy można ją przeprowadzić tylko w pobliżu. Jeśli otrzymana informacja zwrotna znajduje się poza granicą kontaktu, nie może być przyswojona i nie staje się częścią doświadczenia i wyobrażeń osoby na swój temat, pozostając w „zakładniku” partnera komunikacji. Droga ta prowadzi oczywiście do uzależnienia od „właściciela” tożsamości, którym jest inny i który (chyba jedyny na świecie) wie, że istnieję i kim jestem. Nic dziwnego, że taka sytuacja odpowiada szerokiej gamie doświadczeń, które są istotne dla „syndromu sztokholmskiego” - miłości, czułości, czułości, nienawiści, pragnienia zniszczenia itp. Zapobieganie temu stanowi lokalizowanie procesów związanych z zaspokojeniem potrzeb akceptacji i uznania, na granicy kontaktu w relacji intymności. Tylko w takiej relacji możliwe jest przyswojenie sobie odpowiedniego doświadczenia i „budowanie” siebie. Moim zdaniem ten model terapeutyczny jest najwłaściwszy w terapii osób uzależnionych i narcystycznych [6, 7].

Zauważyłem już, że intymność zakłada otwartość na rzeczywiste doświadczenie. To nieuchronnie ujawnia również swoje wady. Wiąże się to z tym, że będąc w kontakcie człowiek okazuje się nie tylko bardziej wrażliwy, ale i znacznie bardziej wrażliwy. W tym czasie jest otwarty na to, co się dzieje i na osobę przeciwną, która może celowo lub z powodu własnych przeżyć sprawiać ból [4]. Tak więc kontakt wiąże się również z pewnym ryzykiem. Myślę, że właśnie dlatego większość naszego życia spędzamy na eksperymentowaniu z sposobami unikania kontaktu lub używaniu tych samych mechanizmów przerywania. Zostanie to omówione dalej.

Sposoby unikania kontaktu

(czyli jak żyć i nie spotykać innych ludzi)

Być może najbardziej oczywistym sposobem na uniknięcie kontaktu jest zdystansowanie się od innych ludzi. Im rzadziej spotykasz ludzi, tym mniejsze prawdopodobieństwo, że będziesz wrażliwy i straumatyzowany. Z drugiej strony będzie Ci towarzyszył nieustanny niepokój i lęk przed kontaktem, uświadomiony lub nie. Kolejnym możliwym skutkiem ubocznym tej niewrażliwości jest uczucie samotności, które też nie zawsze jest przyjemne. I wreszcie w takiej sytuacji nie jest możliwy żaden proces doświadczania.

Innym sposobem na nie spotykanie innych ludzi, jakkolwiek paradoksalnie to zabrzmi, jest szybkie zbliżenie się z nimi do momentu, gdy uda Ci się w tych związkach poczuć siebie, swoje pragnienia i uczucia, gotowość drugiego do kontaktu. Ta ścieżka jest obarczona tworzeniem zlewnej symbiozy, która może istnieć przez dość długi czas (czasami dekady) na tle współzależnych relacji, często z powodu utraty wrażliwości na siebie i innych. W tym przypadku miejsce intymności zajmuje kontrakt (najczęściej nie realizowany przez żadną ze stron) o zbiegających się relacjach, a pragnienia umieszczane są poprzez projekcje („Jestem tobą, a ty jesteś mną”). W bardziej lokalnej perspektywie czasowej ścieżka ta może mieć analogię w postaci kompulsywnej tendencji do intymności seksualnej. Innymi słowy, gdy intymność jest nie do zniesienia i nie ma o czym rozmawiać, łatwiej jest uprawiać seks. Jednak rano po wspaniałym wieczorze partnerzy mają tendencję do odkrywania, że nadal nie ma o czym rozmawiać. Moim zdaniem jeszcze bardziej lokalna metafora dla opisywanej metody mogłaby stać się obserwacją z grupowej praktyki psychoterapeutycznej, gdy dwie osoby, patrząc na siebie i doświadczając z tego powodu silnej niezręczności, decydują się przerwać ten proces kontaktu poprzez dążenie objąć się nawzajem. Na chwilę napięcie opada, obaj patrzą w przeciwnych kierunkach. Markerem tego procesu jest nieznośny stres powracający po powrocie do kontaktu wzrokowego [4].

Kolejnym sposobem na uniknięcie intymności jest próba kontaktu nie z osobą, ale z jej wizerunkiem, na przykład poprzez idealizację. Idealny obraz jest łatwiej pokochać niż prawdziwą osobę z własnymi wadami. Niemniej jednak nawet w tej sytuacji zbliżenie może być nieuniknione, co często prowadzi do dewaluacji wizerunku i zniszczenia relacji (oczywiście wszystkich z tego samego lęku przed intymnością). Potem znów pojawia się potrzeba skonstruowania idealnego wizerunku. I tak w nieskończoność.

Wytrwała próba kontaktu z wieloma osobami jednocześnie jest skuteczna również w sensie braku spotkań. Wydaje mi się, że w danym momencie można być w kontakcie tylko z jedną osobą - granica kontaktu implikuje tylko taką możliwość, gdyż zjawiska polowe na granicy kontaktu z jedną osobą są mniej lub bardziej znacząco różne od odpowiednich zjawiska na granicy kontaktu z innym. Wynika to z wyjątkowości kontekstu pola, który określa stosunek jego elementów, a co za tym idzie, determinuje przejawy kontaktujących się osób. Kontakt z grupą ludzi jest możliwy tylko w przypadku interakcji z wizerunkiem tej grupy (patrz wyżej) lub z powodu pewnej odległości od niego. Dlatego wydaje się sensowne nawiązywanie kontaktu z innymi ludźmi pojedynczo. Równie niemożliwe jest kochanie wszystkich jednakowo, interesowanie się nimi i opiekowanie się nimi [5]. Ten rodzaj humanizmu okazuje się wynikiem lęku i niepokoju związanego z nieuchronnym odrzuceniem innych osób niewybranych do kontaktu. To on w tym przypadku niszczy wszelkie możliwości kontaktu, odrzucając wszelkie alternatywy i wszystkich ludzi.

Wykorzystywanie uczuć haraczy w kontakcie z innymi ludźmi jest jednym z najskuteczniejszych sposobów unikania ich spotkania. Pozwól mi wyjaśnić, co mam na myśli. Faktem jest, że małe dziecko nie ma w swoim mentalnym arsenale opisu wszystkich emocjonalnych przejawów ludzkości i sposobów ich wyrażania. Sferę emocjonalną tworzy dziedziczenie społeczne. Innymi słowy, repertuar naszych reakcji emocjonalnych ogranicza się do odpowiedniego zakresu dostępnego dla osób z naszego otoczenia [9, 10]. Na przykład jako dziecko bardzo chciałeś przytulić i pocałować swoich rodziców, ale taki przypływ czułości był dla nich nie do zniesienia (tak jak słowo „czułość” nie było w ich słowniku roboczym). Dlatego (ze względu na dostępność tej metody dla nich, a nie ich moralną deprawację) rodzice określili ten twój impuls słowem „wstyd”, „ubezpieczając” ciebie (i po drodze siebie) w przyszłości od „ delikatnych ekscesów” w kontakcie, a jednocześnie zapewniających model unikania intymności. W innym momencie, gdy twoje potrzeby, twoim zdaniem, zostały zignorowane i próbowałeś wyrazić swój stosunek do tego rodzicom w formie krzyków i tupania, oni ponownie dawali to jak najlepiej potrafili, na przykład: poczucie winy lub strach (ponieważ ciśnienie krwi mamy lub tata odkrzyknął). A teraz, wiele lat później, nadal reagujesz na naruszanie swoich granic lub ignorowanie swoich potrzeb z takim samym poczuciem winy lub strachem. Kończąc dyskusję o tej metodzie unikania kontaktu, przypominam sobie znaną anegdotę, w której pacjent, stwierdzając „freudowskie” wślizgi w swoim przemówieniu, podał swojemu analitykowi przykład jednego z nich: „Bastard! Zrujnowałeś całe moje życie!” Czasami typowe reakcje emocjonalne, które odziedziczyliśmy po otoczeniu, powtarzające się z sytuacji na sytuację, pomagają nam przez całe życie nie spotykać się z innymi ludźmi. Odmowa tej kompulsywności jest obarczona możliwością kontaktu z jej ryzykiem.

Działania zastępujące doświadczenia „ubezpieczają” również przed kontaktem. Na przykład, jeśli wyrażanie wdzięczności powoduje wiele wstydu i okazuje się nie do zniesienia, można je zastąpić jakimś działaniem, które będzie oparte na motywie wdzięczności. Idealne do tego są prezenty, co samo w sobie nie jest złe i przyjemne. Jednak po tym działaniu nie ma potrzeby przebywania z drugą osobą z wdzięcznością w sercu. Czynności odkupieńcze wobec osoby, która Twoim zdaniem (które, nawiasem mówiąc, może nie być podzielane przez tę drugą), doskonale nadają się jako substytut doświadczenia winy. Ale potem okazuje się, że nie da się przeżyć winy, dlatego chronicznie powraca. Gniew i wściekłość w kontakcie są dobrze osuszone (często zamiast być tego świadomym) przez obelgi lub sarkazm, a wstyd przez odrzucenie partnera. Jak można sobie wyobrazić, lista unikania intymności, gromadzona przez ludzkość w historii jej istnienia, a nawet w ciągu ostatnich stu lat, jest nieograniczona. Przedstawiłem tylko niewielką ich część, aby zwrócić uwagę na to zjawisko w naszym życiu. W dalszej prezentacji chciałbym zatrzymać się nad rozumieniem bliskości jako zjawiska pola dynamicznego.

Intymność jako wolność relacji

(lub o nieuchronności zdrady)

Głównym neurotycznym elementem codziennego rozumienia intymności jest jej idea jako procesu stabilnego i ciągłego w czasie. To zrozumiałe – naprawdę chcę mieć coś stabilnego i niezmiennego na świecie, coś, na czym można polegać, co nigdy Cię nie zawiedzie. Z drugiej strony, nie jest łatwo żyć w nieprzewidywalnym świecie, kiedy z każdą kolejną minutą życia i do każdego zmienionego (choćby nieznacznie) kontekstu pola konieczne jest ponowne przystosowanie się w nieustannym procesie twórczej adaptacji. Niemniej jednak, oddalając się trochę od nieubłaganych teoretycznych propozycji teorii pola, czasami w życiu okazuje się przydatne, a często przydatne, aby ukształtować wyobrażenie o środowisku jako wystarczająco (względnie) stabilne. Z drugiej strony istnieje pokusa ustabilizowania relacji do granicy, gwarantującej „wieczną satysfakcję”. Stąd bierze się idea zdrady w związku. Rzeczywiście, dopiero w momencie powstawania iluzji niezmienności relacji konieczne staje się jej niejako wzmocnienie, aby uniknąć lęku przed jej zniszczeniem, na przykład przez związanie innego ze sobą. Wyobcowanie drugiego lub pojawienie się trzeciego na polu jest przesycone tym niepokojem, wywołując z kolei zazdrość i zdradę. W tym sensie zdrada jest nieunikniona, jej zaprzeczenie rodzi jeszcze większy niepokój i jeszcze większy brak wolności. A brak wolności to zdrada własnej siostry. Gdyby w związku nie brakowało wolności, idea zdrady też by się wyczerpała. Z tego punktu widzenia zrozumiała jest mniejsza liczba „cudzołóstwa” w małżeństwach opartych nie na kontroli, ale na wolności i zaufaniu. Myślę, że raczej nie chodzi o potrzebę zmiany partnera, ale o możliwość zrobienia tego. Jednocześnie w chwili, gdy pojawia się taka możliwość, potrzeba zmiany często traci na znaczeniu. Jeśli nie ma takiej możliwości, to jest chęć jej przywrócenia. Powyższe ma równy stosunek do innych introjektów braku wolności - niemożności uderzenia kobiety, dziecka, kradzieży, przejścia przez jezdnię na czerwonym świetle itp. Paradoksalnie zakaz często tworzy odpowiadający mu motyw. Proces ten przypomina walkę o różne prawa, która osiągnęła apogeum w XX wieku i dochodzi do absurdu (np. kiedy kobiety walczą o to, by być kobietami). Walka o prawa rodzi się w momencie, gdy wiara w nie jest prawie zagubiona.

Myślę, że zjawisko „walki o prawa”, które implikuje przypisanie jakiejś władzy zewnętrznej wielkiej władzy, jest zakorzenione w ontogenetycznie wcześniejszej formie intymności. Mówimy o bliskości rodziców i dziecka, która następnie przekłada się na późniejsze relacje z otaczającymi ich ludźmi. Ta forma intymności jest znacznie bezpieczniejsza, gdyż nie pociąga za sobą równej odpowiedzialności za proces kontaktu, co pozwala zachować iluzję możliwości bezwarunkowej akceptacji. Taki model intymności może nawet implikować komfort i możliwość ciągłego „tankowania” siebie, jednak ta droga jest skazana na współzależną symbiozę, a więc na zachowanie tylko zastępczej iluzji intymności. Dojrzałość jest możliwa w tej sytuacji tylko poprzez zdradę „symbiozy wewnątrzmacicznej”, której wyrazem może być orientacja na kontakt z partnerskim majątkiem. Rodzice mogą oczywiście stać się partnerami, pozwalającymi na powstawanie zjawisk nowej jakości na granicy kontaktu. Niemniej jednak orientacja rówieśnicza jest korzystnym prognostykiem kształtowania się dojrzałości [6]. Myślę, że w ten sposób chłopiec staje się mężczyzną, a dziewczyna kobietą.

Wniosek

(lub korzyści z obrzydzenia)

Skoro więc zdrada jest nadal nieunikniona, nie należy kreować dla niego obrazu niszczyciela intymności – w końcu te dwa zjawiska nie znoszą się nawzajem. Podczas wieczornego spotkania z osobą trzeba być przygotowanym na to, że będzie się zachowywał w sposób niekoniecznie identyczny z zachowaniem porannym. Może chcieć przejść na emeryturę, być na ciebie zły lub woli spędzać czas z inną osobą. Jego potrzeby mogą się zmienić, tak jak twoje. A ten moment jest bardzo ważny, aby się przez to nie prześlizgnąć, bo możesz poczuć się zgwałcony. Uczucie, o którym nie mówi się w zwyczaju, może pomóc utrzymać zieloną sytuację, zwłaszcza w bliskich związkach. Chodzi o obrzydzenie. Ale to właśnie jest wyznacznikiem przyjazności dla środowiska kontaktu. Jeśli wartość konfluencji jest wyższa niż wartość komfortu, to łatwo zignorować siebie np. w sytuacji przesady, kiedy pozostajesz w kontakcie, mimo że nie chcesz tego robić. Bliskość zakłada również możliwość oddalenia się w momencie, gdy jest to konieczne.

Literatura:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - terapia kontaktowa / Per. z ks. E. V. Prosvetina. - SPb.: Literatura specjalna, 1999.-- 287 s.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Podróż do Gestalt: teoria i praktyka. - SPb.: Rech, 2004.-- 560s.

3. Perły. F. Podejście Gestalt i świadek terapii / tłum. z angielskiego M. Papuszy. - 240 pensów.

4. Pogodin I. A. Niektóre aspekty terapii gestalt według obecności / Biuletyn terapii gestalt. - Wydanie 4. - Mińsk, 2007. - P.29-34.

5. Willer G. Postmodernistyczna terapia Gestalt: poza indywidualizmem. - M., 2005.-- 489 s.

6. Kaliteevskaya E. Terapia Gestalt narcystycznych zaburzeń osobowości // Gestalt-2001. - M., 2001.-- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Narcystyczna organizacja osobowości: fenomenologia i psychoterapia / Biuletyn terapii gestalt. - Wydanie 1. - Mińsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Wstyd / Gestalt-2002. - Moskwa: MGI, 2002. - str. 28-37.

9. Pogodin I. A. O naturze zjawisk psychicznych / Biuletyn terapii gestalt. - Wydanie 5. - Mińsk, 2007. - P.42-59.

10. Pogodin I. A. Fenomenologia niektórych wczesnych przejawów emocjonalnych / Biuletyn terapii gestalt. - Wydanie 5. - Mińsk, 2007. - P.66-87.

[1] Ma to ogromne znaczenie w nauczaniu psychoterapii. Zamiast technicznie szkolić uczniów w zauważaniu manifestacji cielesnych klienta podczas obserwacji, bardziej sensowne jest skupienie się na zdolności przyszłego terapeuty do bycia obecnym z klientem. Z reguły po wykształceniu umiejętności kontaktu z klientem terapeuta nie ma już problemów z „obserwacją”.

[2] Jednym z najczęstszych problemów, z jakimi boryka się terapeuta, gdy nie ma kontaktu z klientem, jest ignorowanie nie tylko oczywistej fenomenologii procesu terapeutycznego (często przypisywanej brakowi empatii), ale także własnych przejawów psychicznych. W wyniku takiego zerwania kontaktu może zostać zniszczony nie tylko proces terapeutyczny, ale także sam terapeuta. Myślę, że to jest źródło zjawiska „wypalenia zawodowego” terapeuty. Kontakt jest tak przyjazny dla środowiska, że wręcz przeciwnie zapobiega „wypaleniu” nawet przy dużym nakładzie pracy terapeutycznej terapeuty. Dzieje się to kosztem zasobów samego kontaktu terapeutycznego, w którym terapeuta może nie tylko dawać, ale i brać. Ponadto należy zauważyć, że wyczerpanie jest z reguły wynikiem zatrzymanego procesu doświadczania, który zawsze towarzyszy zniszczeniu kontaktu.

[3] Wbrew obiegowej opinii, że o kłopotach życiowych lepiej nie myśleć, nie skupiać się na negatywnych uczuciach i odpędzać od siebie ból („Jeśli ciągle odczuwam ból, to oszaleję”). W wyniku procesu doświadczania bliskości nikt jeszcze nie zwariował i odwrotnie, patologia psychiczna, zespół stresu pourazowego, zachowania samobójcze itp. są z reguły konsekwencją zablokowania rzeczywistego doświadczenia, co jest możliwe tylko w bliskości.

[4] Aby nie zostać źle zrozumianym, zaznaczam, że fizyczna (w tym seksualna) bliskość dwojga ludzi nie zawsze jest unikaniem kontaktu. Często jest zwieńczeniem spotkania dwojga ludzi.

[5] Pomimo tego, że jesteśmy stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, warto zaakceptować nasze ograniczenia – tylko Bóg może kochać każdego. Jak na ironię (lub z woli Stwórcy), najbardziej okrutni i najmniej tolerancyjni są ci ludzie, którzy starają się kochać wszystkich. Uniwersalny humanizm to rzecz okrutna z wieloma przykładami fatalnych konsekwencji w historii. Humanizm, jak altruizm, jest tym samym zjawiskiem pola zmiennego, jak egoizm, jak miłość, jak nienawiść, tj. nie mogą istnieć poza sytuacją.

[6] Nawiasem mówiąc, podobne procesy mają duże znaczenie w procesie pedagogicznym, w szczególności w nauczaniu psychoterapii. Tak więc orientacja (oczywiście całkiem zrozumiała) wyłącznie na wsparciu nauczyciela przyczynia się do zachowania pozycji ucznia jako ucznia, często w ramach stylu terapeutycznego nauczyciela. Droga do dojrzałości terapeutycznej prowadzi przez możliwość także bliskich relacji z osobami o równym doświadczeniu, z odpowiednią akceptacją możliwości otrzymania od nich wsparcia. Dopiero w tym momencie możliwe staje się ukształtowanie własnego stylu, gdyż taka bliskość w zawodzie zakłada dużą swobodę i umiejętność kreatywności.