ROZMOWA ŚMIERCI

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

Z natury mojego zawodu dość często stykam się z tematem śmierci. Ten mój post jest teraz bardziej skierowany do współpracowników niż klientów. Być może komuś wyda się to przydatne.

Podczas pracy z klientami z tematem śmierci ważne jest, aby psychoterapeuta przeanalizował własne postawy i odczucia wobec śmierci. Oferuję Ci takie doświadczenie - dotknięcie tego tematu. Być może w trakcie lektury pojawi się to ważne pytanie: „Jaki jest mój stosunek do śmierci?”

A jeśli pojawi się pytanie, to na pewno znajdzie się odpowiedź.

Śmierć trudno zignorować. Kwestia śmierci „swędzi” nieustannie, nie opuszczając nas ani na chwilę; pukanie do drzwi naszej egzystencji, cicho, ledwo dostrzegalnie szeleszcząc na samych granicach świadomego i nieświadomego. Ukryty, zamaskowany, wyłaniający się w postaci różnych symptomów, to strach przed śmiercią jest źródłem wielu niepokojów, stresu i konfliktów „Irwin Yalom” Patrzenie w słońce czy Życie bez strachu przed śmiercią”

Człowiekowi bardzo trudno jest wyobrazić sobie własną śmierć. Proces umierania wyobrażamy sobie ze słów umierającego, ale stanu po śmierci nie sposób sobie wyobrazić. Śmierć odnosi się do z góry określonego losu osoby, ale każdy człowiek ma swój własny stosunek do śmierci - jest to jego własna filozoficzna koncepcja śmierci, ukształtowana przez jego wcześniejsze doświadczenie życiowe. Co więcej, zmienia się wraz z wiekiem.

Stosunek do śmierci zależy od wychowania, tradycji, religii, społeczeństwa i doświadczenia życiowego. Nawet jeśli nie mówią otwarcie o śmierci, to pewne postawy są już zawarte w wychowaniu dziecka i są mu przekazywane poprzez sposób działania innych. Jest to stosunek rodziców do zdrowia dziecka i stosunek do śmierci przejawiany w rodzinie. Stosunek do śmierci w mikrospołeczności. Stosunek do śmierci związany z narodowymi cechami religii i kultury.

Ważne jest, aby nauczyć się odróżniać postawy wobec śmierci od lęku przed śmiercią.

Spotkanie ze strachem przed śmiercią może być nagłe. Jest to utrata bliskiej osoby lub poważna choroba. Albo po prostu przyjrzyj się sobie w lustrze. To przejaw starości – jak utrata wytrzymałości, zmarszczki, łysienie. Badanie starych zdjęć siebie lub swoich rodziców – np. określenie ich zewnętrznego podobieństwa do rodziców w wieku, w którym byli postrzegani jako starzy ludzie, spotykanie się ze znajomymi po dłuższej przerwie, gdy okazuje się, że są już tacy starzy. Konfrontacja ze śmiercią osobistą („moja śmierć”) to nieporównywalna sytuacja graniczna, która może spowodować istotną zmianę w całym życiu człowieka. … „Śmierć fizyczna niszczy człowieka, ale idea śmierci może go uratować” Irwin Yalom. Śmierć działa jak katalizator przejścia z jednego stanu istnienia do innego, wyższego – od stanu, w którym zadajemy sobie pytanie, czym są rzeczy, do stanu szokowania tym, czym są. Świadomość śmierci wyrywa nas z zaabsorbowania trywialnością, nadając życiu głębię, siłę i zupełnie inną perspektywę.

Często strach przed śmiercią generuje silny stres, gdy osoba w pełni się z czymś identyfikuje. Na przykład: „Jestem seksapilem”, „Jestem moją pracą, karierą”, „Jestem moją rodziną”. A wtedy utrata pracy, starzenie się fizyczne czy rozwód postrzegane są jako zagrożenie życia.

Oto ćwiczenie, którego możesz użyć z klientami, którzy są niespokojni w obliczu wydarzeń, które nie wydają się usprawiedliwiać takiego niepokoju. Lęk jako zagrożenie przedłużenia egzystencji. To ćwiczenie deidentyfikacji nazywa się „Kim jestem?” Irwin Yalom nawiązuje do tego w swojej książce „Psychoterapia egzystencjalna” Jamesa Bujenthala.

Ćwiczenie „Kim jestem?”

Na osobnych kartach podaj 8 ważnych odpowiedzi na pytanie: „Kim jestem?”

Następny krok: spójrz na 8 odpowiedzi i uszereguj je według ważności i centralności. Niech odpowiedź będzie mniej ważna na górnej karcie, a najważniejsza na dolnej

Teraz proponuję skupić się na karcie i odpowiedzi na samej górze. Jak byś się czuł, gdybyś zrezygnował z tego atrybutu?

Po kilku minutach przejdź do następnej karty

I tak dalej - wszystkie osiem

Pozostań w tym stanie. Słuchaj siebie, swojego ja, swojej istoty. Ty jesteś

Teraz, w odwrotnej kolejności, odzyskaj wszystkie swoje cechy

Przechodząc przez cały cykl i konsekwentnie odmawiając sobie coraz ważniejszych rzeczy dla siebie, człowiek zauważa, że w końcu jest jeszcze coś, co ma, nawet jeśli zrezygnował z reszty. To doświadczenie pogłębia jego zrozumienie zarówno trudności, jakie występują w danym momencie życia, jak i celów, jakie człowiek stawia sobie w ich rozwiązywaniu.

Praca psychoterapeutyczna ze śmiercią przebiega w dwóch kierunkach: praca ze śmiercią bliskiej osoby (sytuacją utraty) oraz praca z osobistą filozoficzną koncepcją śmierci.

Radzenie sobie ze śmiercią bliskiej osoby wiąże się z głównymi cechami:

1) Człowiek staje w obliczu trudnej zmiany w swoim życiu. W psychoanalizie nazywa się to „pracą żalu”. Strata staje się szczególnie ciężka, gdy osoba zmarła utożsamiała się z klientem w wielu dziedzinach życia. Często w takich przypadkach osoba „wydaje się umrzeć” wraz ze zmarłym. Praca psychoterapeutyczna polega na znalezieniu tych obszarów życia, w których ta identyfikacja byłaby minimalna lub nieobecna. Zwraca się uwagę na te rzeczywiste zdolności klienta, które są zaangażowane w te obszary. I to doświadczenie przenosi się na obszary życia, które zostały osłabione w związku ze śmiercią bliskiej osoby.

2) Śmierć bliskiej osoby często prowadzi do znacznej restrukturyzacji (załamania) w życiu ocalałego. Człowiek musi wziąć odpowiedzialność za wiele życiowych problemów na siebie, zamiast dzielić się nimi z ukochaną osobą. W tym przypadku praca terapeuty skoncentrowana jest na etapie wsparcia sytuacyjnego, niejako w ciągłym poszukiwaniu zasobów wewnętrznych (tych mocnych stron osoby), na których może polegać.

3) Ludzie „w żałobie” pełnią szczególną rolę wyznaczoną przez społeczeństwo. Otrzymują kondolencje i przestrzegają samogłosek i niewypowiedzianych ścisłych ograniczeń. Chętnie lub niechętnie trzymają się z daleka od wszelkiej rozrywki. Bez względu na to, jak te ograniczenia na początku żałoby odpowiadają potrzebom i nastrojom samego żałobnika, to właśnie w takich okolicznościach często powstają poczucie winy, strach, agresja, konflikty wewnętrzne i zewnętrzne. Ważne jest również zajmowanie się tymi kwestiami.

4) Religijne przerobienie sensu śmierci często pomaga człowiekowi. Tradycje religijne łagodzą dotkliwość żalu.

W wyniku przetworzenia tych obszarów życia oraz w trakcie terapii zachęca się osobę do przemyślenia własnego życia, do zrozumienia warunków i szans na to, czego nie można zwrócić.

Podstawowe zasady, którymi się kieruję pracując nad tematem śmierci, można sformułować w następujący sposób:

1. Zasada afirmacji życia

Szukaj stanów zasobów, indywidualnie dla każdego klienta. Analiza życia. Czym jest, na czym możesz polegać. We wszystkich dziedzinach życia.

2. „Nauczenie” klienta rozróżniania między postawą wobec śmierci jako danej a lękiem przed śmiercią

„Boże, daj mi siłę do zmiany tego, co mogę zmienić. Daj mi miłość do zaakceptowania tego, czego nie mogę zmienić. I daj mi mądrość, aby odróżnić pierwszy od drugiego”

3. Strach przed śmiercią jest zjawiskiem zróżnicowanym. Związany z ciałem, aktualnymi możliwościami i postawami wobec przeszłości, teraźniejszości i przyszłości

Wraz ze zróżnicowaniem treść lęku przed śmiercią staje się wyraźniejsza, w której jednej lub kilku sferach życia jest on zlokalizowany. Może to być sfera ciała (lęk przed zmianami związanymi z wiekiem, cierpieniem fizycznym); dziedzina działalności (obawa przed niekompletnością: praca, kariera, projekty); sfera kontaktów (strach przed utratą relacji); sfera znaczeń (brak tradycji w odniesieniu do śmierci i przekonań o „innym świecie”).

Treść emocjonalna związku ze śmiercią znajduje się w podstawowych postawach emocjonalnych dzieciństwa. To, powtarzam raz jeszcze, to, po pierwsze, stosunek rodziców do zdrowia dziecka. Jeśli w dzieciństwie otrzymał niespokojny i podejrzany rodzaj wychowania ze strony rodziców i dziadków, szczególnie poparty takimi stwierdzeniami: „Jeśli źle się zjesz, zachorujesz i umrzesz …” lub „Musisz pilnie udać się do lekarza, inaczej może się to źle skończyć…”. Takie podejście mogło wywołać u dziecka niepokój, z którego często nie uświadamiano sobie. Dlatego częste zastraszanie przy braku refleksji i spokojnych rozmów o istocie śmierci może wywołać lęk w dzieciństwie.

Ponadto swoim zachowaniem dorośli bardzo często demonstrują swój lęk przed śmiercią, który przejawia się ostrożnością w kontaktach z chorymi na raka, lękiem i lękiem występującym podczas pogrzebów, uprzedzeniami, jakie istnieją w stosunku do objawów związanych ze śmiercią. Dziecko chłonie tę atmosferę i zapisuje ją jako negatywne doświadczenie.

Stosunek do śmierci kształtują nie tylko najbliżsi krewni dziecka, ale także otaczające je społeczeństwo. Jest to ściśle związane z tradycjami religijnymi i kulturowymi obszaru, na którym dana osoba spędziła dzieciństwo.

Istota tych postaw jest również wyjaśniana w toku terapii.

Czy boję się śmierci? Tak, obawiam się. Boję się, że osłabnę i nie będę w stanie samodzielnie zadbać o swoje ciało. Obawiam się, że część moich spraw pozostanie niedokończona. Boję się, że moja śmierć może zranić ludzi, których kocham.

Jak sobie z tym poradzić? Jeśli w sferze ciała, to dzisiaj jest to zdrowa pielęgnacja ciała. Nie gwarantuje mi to nieśmiertelności, ale wypełnia moje życie dzisiaj, teraz cudownymi doznaniami fizycznymi. Jeśli na polu działalności, to staram się zrobić coś pożytecznego dla siebie, mojej rodziny, społeczeństwa, w którym żyję na co dzień. I wierzę, że odbija się to na całym świecie. Wypełniając tym samym moją sferę znaczeń. Jeśli w sferze relacji – to rozumiem, że bliscy mi ludzie nie są ze mną na zawsze – to pozwala mi o nie dbać. Powiedzieć tym, których kocham: „Kocham”, nie czekając na specjalną okazję. Pokaż im czynami, dbaj o to, jak są mi drodzy.

Naprawdę podoba mi się to zdanie Franciszka Dalto o tym, co dzieci muszą odpowiedzieć na pytanie o śmierć : "Umieramy tylko wtedy, gdy przestajemy żyć"

Za prostotą tych słów otwiera się dla mnie prawdziwa głębia o sensie istnienia. Sens życia tkwi w samym życiu.

Czasami klienci, zwłaszcza w stanie głębokiej depresji, zadają pytanie: „Po co żyć, skoro i tak umrę?”.

Pytam ich: „Dlaczego obudziliście się dziś rano? Co sprawia, że żyjesz, jeśli życie jest tak smutne?”

Mówienie o śmierci zawsze mówi o życiu

„Im mniej satysfakcji z życia, tym więcej lęku przed śmiercią”. Irwin Yalom, Psychoterapia egzystencjalna

Uczucia niezadowolenia, żalu, beznadziejności towarzyszą lękowi przed śmiercią. W związku z tym na końcowych etapach terapii warto zadać pytanie: „Co możesz zmienić w swoim życiu teraz, dzisiaj, aby patrząc wstecz, za rok lub pięć lat, nie poczujesz żalu?”. W ten sposób klient uczy się brać odpowiedzialność za swoje życie, za swoją przyszłość.

Jedno z ćwiczeń, które proponuję moim klientom w rozwiązywaniu problemów egzystencjalnych, nazywa się Mój testament duchowy.

Zwykle oddaję to jako pracę domową. Podczas tego ćwiczenia następuje swoista „rewizja” wartości.

Ćwiczenie „Mój duchowy testament”

W kulturze zachodniej zwyczajem jest sporządzanie testamentu jeszcze za życia. Ale możesz przekazać nie tylko wartości materialne, ale także duchowe. Stwórz swoją duchową wolę, odnoszącą się do konkretnej osoby (syna, córki) lub do świata. Z czasem może być zmieniany lub uzupełniany

I jeszcze jedno ćwiczenie. Nazywa się Wizyta Wdzięczności. Jest to okazja, aby poczuć uzdrawiającą moc „efektu fali”, o której mówi Irwin Yalom w swojej książce „Peering into the Sun. Życie bez strachu przed śmiercią”.

W tym ćwiczeniu poruszany jest kontekst bliskich relacji, dzięki czemu poprzez własne doświadczenie możesz się uczyć, czuć, jak jedno życie może wzbogacić drugie.

Wizyta wdzięczności Ćwiczenie

Pomyśl o żyjącej osobie, której jesteś bardzo wdzięczny, ale nigdy wcześniej tego nie wyrażałeś. Napisz list z podziękowaniami

Jeśli chcesz, możesz osobiście dostarczyć ten list adresatowi

Śmierć jest ważną częścią naszego życia. To przypomnienie, że naszego istnienia nie można opóźniać. Nietzsche ma genialne zdanie: „Bądź sobą”. Spotkała się nawet z Arystotelesem i przeszła długą drogę - przez Spinozę, Leibniza, Goethego, Nietzschego, Ibsena, Karen Horney, Abrahama Maslowa i Ruch na rzecz Rozwoju Potencjału Człowieka (lata 60.) - aż do nowoczesnej teorii samorealizacji.

Koncepcja stawania się „siebie” Nietzschego jest ściśle związana z innymi tezami: „Żyj do końca” i „Umrzyj w czasie”. Wszystkie te zwroty mówią w zasadzie jedno – ważne jest, aby żyć! W najszerszym tego słowa znaczeniu.

Życzę wszystkim, którzy przeczytali ten artykuł do końca:

Wyraź siebie, zrealizuj swój potencjał, żyj odważnie iz pełną mocą, doceniaj życie, miej współczucie dla ludzi i głęboką miłość do wszystkiego na świecie. Pomyśl o śmierci jako o przypomnieniu, że życia nie można odłożyć na jutro, na później.