Egzystencjalna Wina

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

„Kiedy podstawowa [wrodzona] esencja osobowości zostaje odrzucona lub stłumiona, człowiek choruje, czasem wyraźnie, czasem ukryta… Ta wewnętrzna esencja jest delikatna i wrażliwa, łatwo ulega stereotypom i presji kulturowej… Nawet odmowa, nadal żyje w tajemnicy, nieustannie domagając się aktualizacji … Każde odstępstwo od naszej własnej istoty, każda zbrodnia przeciwko naszej naturze jest utrwalona w naszej nieświadomości i sprawia, że gardzimy sobą”.

Abraham Maslow

Ludzie często wolą mieć pewność, że „dla mnie już za późno”, a negatywny stan lub sytuacja są nie do naprawienia, aby uniknąć poczucia winy egzystencjalnej.

Mój ulubiony Irwin Yalom dużo o tym pisał w książce Psychoterapia egzystencjalna: „W terapii opartej na egzystencjalnym punkcie widzenia„ poczucie winy”ma nieco inne znaczenie niż w terapii tradycyjnej, gdzie oznacza stan emocjonalny związany z doświadczeniem złe działania - wszechogarniający, wysoce niekomfortowy stan, charakteryzujący się niepokojem połączonym z poczuciem własnego „zła” (Freud zauważa, że subiektywnie „trudno odróżnić poczucie winy i poczucie niższości”). (…)

To stanowisko – „Oczekuje się od człowieka uczynienia z siebie tego, czym może się stać, aby wypełnić swoje przeznaczenie” – wywodzi się od Kierkegaarda, który opisał formę rozpaczy związaną z niechęcią do bycia sobą. Autorefleksja (świadomość winy) łagodzi rozpacz: niewiedza, że jesteś w rozpaczy, jest jeszcze głębszą formą rozpaczy.

Na tę samą okoliczność wskazuje chasydzki rabin Sasza, który na krótko przed śmiercią powiedział: „Kiedy przyjdę do nieba, nie będą mnie tam pytać: „Dlaczego nie zostałeś Mojżeszem?” Zamiast tego zapytają mnie: „Dlaczego nie byłeś Saszą? Dlaczego nie stałeś się tym, kim tylko Ty mogłeś się stać?”

Otto Rank doskonale zdawał sobie sprawę z tej sytuacji i pisał, że chroniąc się przed zbyt intensywnym lub zbyt szybkim życiem, czujemy się winni z powodu niewykorzystanego życia, nie przeżytego życia w nas.

(…) Czwarty grzech śmiertelny, bezczynność lub lenistwo, był interpretowany przez wielu myślicieli jako „grzech nie robienia w swoim życiu tego, co człowiek wie, że może zrobić”. Jest to pojęcie niezwykle popularne we współczesnej psychologii (…). Pojawiał się pod wieloma nazwami („samorealizacja”, „samorealizacja”, „samorozwój”, „ujawnienie potencjału”, „wzrost”, „autonomia” itp.), ale podstawowa idea jest prosta: każdy istota ludzka ma wrodzone zdolności i potencjały, a ponadto wstępną wiedzę o tych potencjach. Ktoś, kto nie żyje tak ciasno, jak to możliwe, doświadcza głębokiego, intensywnego doświadczenia, które nazywam tutaj „egzystencjalną winą”.

Jest jeszcze inny aspekt egzystencjalnej winy. Poczucie winy egzystencjalnej jest ceną, jaką człowiek płaci za nieucieleśnienie swojego losu, za oderwanie się od swoich prawdziwych uczuć, pragnień i myśli. Mówiąc najprościej, koncepcję tę można sformułować w następujący sposób: „Jeśli przyznam, że mogę to zmienić teraz, to będę musiał przyznać, że mogłem to zmienić dawno temu. Oznacza to, że jestem winny, że te lata minęły na próżno, jestem winny wszystkich moich strat lub braków”. Nic dziwnego, że im starsza osoba, im starszy jej konkretny problem lub ogólne poczucie niezadowolenia z życia, tym silniejsza będzie jego wina egzystencjalna.

Ten sam Yalom ma psychoterapeutyczną historię kobiety, która nie mogła rzucić palenia i przez to jej stan zdrowia znacznie się pogorszył, a jej mąż (nietolerancyjny, okrutny i skupiony na zdrowym stylu życia) postawił jej ultimatum „albo ja, albo palenie”, opuścił ją, gdy nie mogła rozstać się z tym nawykiem. Jej mąż (mimo wszystkich cech), ta kobieta była bardzo kochana. A jej zdrowie w pewnym momencie pogorszyło się do tego stopnia, że chodziło o amputację nóg. W psychoterapii odkryła, że gdyby pozwoliła sobie teraz rzucić palenie, to musiałaby przyznać, że gdyby zrobiła to wcześniej, jej małżeństwo zostałoby zachowane, a jej zdrowie nie pogorszyłoby się w takim stopniu. Było to tak niszczycielskie doświadczenie, że łatwiej było pozostać w przekonaniu: „Nie mogę tego zmienić”.

Przyznanie się do tego (zwłaszcza jeśli chodzi o coś bardzo ważnego i pożądanego) może być tak bolesne i nie do zniesienia, że człowiek woli żyć ze swoim cierpieniem, jak z nieodwracalnym: „Nie mogłem wtedy nic z tym zrobić, bo z tym nie można zrobić cokolwiek w zasadzie”.