Samotny Idziesz Drogą Do Siebie

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-17 15:52

„Samotny, idziesz drogą do siebie!”

F. Nietzsche „Tak mówi Zaratustra”

W pracach z zakresu filozofii i psychologii, przy rozważaniu zjawiska samotności, obok tego pojęcia używane są terminy izolacja, alienacja, samotność, porzucenie. Niektórzy badacze używają tych pojęć jako synonimów, inni je różnicują. Z punktu widzenia stanowiska autora dotyczącego wpływu samotności na człowieka można mówić o co najmniej trzech różnych podejściach. Pierwszą grupę tworzą prace, w których bardziej podkreśla się tragedię samotności, jej związek z lękiem i bezradnością. Inna grupa łączy prace, które bezwarunkowo przypisują samotności, choć bolesnej, ale jednak twórczej, prowadzącej do osobistego rozwoju i indywidualizacji. I wreszcie prace, których autorzy wyróżniają samotność, samotność i izolację w zależności od wpływu tych zjawisk na człowieka.

Zdaniem starożytnego filozofa Epikteta „samotność w swojej koncepcji oznacza, że ktoś zostaje pozbawiony pomocy i pozostawiony tym, którzy chcą go skrzywdzić”. Ale jednocześnie „jeżeli ktoś jest sam, to nie znaczy, że przez to jest sam, tak jak ktoś jest w tłumie, to nie znaczy, że nie jest sam” [16, s. 243].

Wybitny myśliciel XX wieku Erich Fromm, wśród innych egzystencjalnych dychotomii, wyróżnia izolację człowieka, a zarazem jego związek z sąsiadami. Jednocześnie podkreśla, że samotność wynika ze świadomości własnej wyjątkowości, a nie tożsamości z kimkolwiek [13, s.48]. „Jest to świadomość siebie jako odrębnego bytu, świadomość krótkości swojej drogi życiowej, świadomość, że urodził się bez względu na swoją wolę i umrze wbrew swojej woli; świadomość własnej samotności i wyobcowania, jego bezradność wobec sił natury i społeczeństwa – wszystko to zamienia jego samotną, wyizolowaną egzystencję w prawdziwą ciężką pracę”[12, s. 144 - 145]. Najgłębszą ludzką potrzebę Fromm nazywa potrzebą przezwyciężenia swojej alienacji, którą kojarzy z niemożnością samoobrony i aktywnego wpływania na świat. „Poczucie całkowitej samotności prowadzi do psychicznej destrukcji, tak jak głód fizyczny prowadzi do śmierci” – pisze [11, s. 40].

Arthur Schopenhauer jest jednym z najjaśniejszych przedstawicieli stanowiska filozoficznego broniącego pozytywnej roli samotności w życiu człowieka: „Człowiek może być całkowicie sobą tylko tak długo, jak jest sam…” [15, s. 286]. Śledząc wiekową dynamikę rozwoju potrzeby samotności, filozof słusznie zauważa, że dla dziecka, a nawet dla młodego mężczyzny, samotność jest karą. Jego zdaniem skłonność do izolacji i samotności jest rodzimym elementem dojrzałego i starego człowieka, konsekwencją wzrostu ich sił duchowych i intelektualnych. Schopenhauer jest głęboko przekonany, że samotność ciąży na ludziach pustych i pustych: „Sam ze sobą biedny odczuwa swoją nędzę, a wielki umysł - całą jego głębię: jednym słowem, każdy wtedy rozpoznaje siebie takim, jakim jest” [15, P. 286]. Schopenhauer uważa pociąg do izolacji i samotności za uczucie arystokracji i arogancko zauważa: „Każdy motłoch jest żałośnie towarzyski” [15, s. 293]. Samotność, zdaniem filozofa, to los wszystkich wybitnych umysłów i szlachetnych dusz.

Niemiecki filozof F. Nietzsche w mowie Zaratustry „Powrót” śpiewa tragiczny hymn do samotności: „O samotności! Jesteś moją ojczyzną, samotności! Zbyt długo żyłem dziko w dzikiej obcej krainie, aby nie wracać do ciebie ze łzami!” W tym samym miejscu przeciwstawia się dwóm hipostazom samotności: „Jedna rzecz to porzucenie, inna to samotność…” [6, s.131].

Przeszywająca nuta samotności jest słyszalna w rozważaniach rosyjskiego filozofa, pisarza WV Rozanowa o niestosowności człowieka: „Bez względu na to, co robię, kogo widzę, nie mogę się z niczym połączyć. Osoba jest „solo””. Poczucie samotności Rozanova osiąga taki stopień ostrości, że zauważa z goryczą: „… dziwną cechą mojej psychologii jest tak silne uczucie pustki wokół mnie - pustki, ciszy i nicości wokół i wszędzie, - że prawie wiem, ledwie wierzę, nie przyznaję, że inni ludzie są mi „współcześni””[7, s.81]. Wyznając swoją miłość do ludzkiej jedności, W. W. Rozanow konkluduje jednak: „Ale kiedy jestem sam, jestem kompletny, a gdy ze wszystkimi nie jestem kompletny. Wciąż lepiej mi samotnie” [8, s.56].

Z punktu widzenia rosyjskiego filozofa religijnego N. A. Bierdiajewa problem samotności jest głównym problemem ludzkiej egzystencji. Uważa, że źródłem samotności jest rozpoczynająca się świadomość i samoświadomość. W swojej pracy „Samowiedza” N. A. Bierdiajew przyznaje, że samotność była dla niego bolesna i tak jak Nietzsche dodaje: „Czasami samotność radowała się, jak powrót z obcego świata do ojczystego świata” [1, s. 42]. I w refleksjach, że „najdokładniej czułem samotność w społeczeństwie, w komunikacji z ludźmi”, „nie jestem w mojej ojczyźnie, nie w ojczyźnie mego ducha, w obcym mi świecie” słychać także intonacje Nietzschego. Według N. A. Bierdiajewa samotność wiąże się z odrzuceniem danego świata, z dysharmonią między „ja” i „nie-ja”: „Aby nie być samotnym, trzeba powiedzieć „my”, a nie „ja”. Myśliciel jednak podkreśla, że samotność jest cenna, a jej wartość polega na tym, że to „moment samotności rodzi osobowość, samoświadomość osobowości” [2, s. 283]. Zgodnie z Bierdiajewem wersy Iwana Iljina, którego eksperci uważają za jednego z najbardziej spostrzegawczych myślicieli rosyjskich, brzmią: „W samotności człowiek odnajduje siebie, siłę swojego charakteru i święte źródło życia” [5, s. 86]. Jednak doświadczenie mojej osobowości, mojej osobliwości, wyjątkowości, mojej odmienności od kogokolwiek lub czegokolwiek na świecie jest dotkliwe i bolesne: „W mojej samotności, w mojej egzystencji w sobie, nie tylko dotkliwie doświadczam i realizuję swoją osobowość, swoją osobliwość. i wyjątkowości, ale też tęsknię za wyjściem z samotności, tęsknię za obcowaniem nie z przedmiotem, ale z drugim, z Tobą, z nami”[2, s.284].

Francuski filozof i pisarz J.-P. Sartre, przyjmując za punkt wyjścia egzystencjalizmu ideę, że „jeśli nie ma Boga, to wszystko jest dozwolone”, wysunięte przez F. M. Dostojewski w ustach jednego z braci Karamazow łączy pojęcia samotności i wolności: „… jeśli Bóg nie istnieje, a zatem człowiek jest opuszczony, nie ma na czym polegać ani w sobie, ani na zewnątrz. Jesteśmy sami i nie ma dla nas wymówki. To wyrażam słowami: człowiek jest skazany na wolność”[9, s. 327].

Słynny amerykański psychoterapeuta Irwin Yalom zamiennie posługuje się pojęciami izolacji i samotności, podkreślając izolację interpersonalną, intrapersonalną i egzystencjalną. „Izolacja interpersonalna, zwykle przeżywana jako samotność, jest izolacją od innych jednostek” – pisze I. Yalom [17, s. 398]. Przyczyny izolacji interpersonalnej rozważa szeroki wachlarz zjawisk od czynników geograficznych i kulturowych po cechy osoby doświadczającej konfliktu uczuć w stosunku do bliskich. Izolacja intrapersonalna, według Yaloma, to „proces, w którym człowiek oddziela części siebie od siebie” [17, s. 399]. Dzieje się tak w wyniku nadmiernej orientacji na różnego rodzaju obowiązki oraz nieufności do własnych uczuć, pragnień i osądów. Yalom w przenośni nazywa egzystencjalną izolację doliną samotności, uważając ją za oddzielenie jednostki od świata. Idąc za filozofami egzystencjalnymi łączy ten rodzaj samotności ze zjawiskami wolności, odpowiedzialności i śmierci.

Heideggera „Świat obecności jest wspólnym światem” [14, s.118] napawa optymizmem i zachęca. Ale dosłownie kilka akapitów później potykasz się o wersety, które na pierwszy rzut oka brzmią paradoksalnie, sprzeczne z poprzednią tezą: „Samotność obecności jest także wydarzeniem na świecie” [14, s. 120]. Stawia wszystko na swoim miejscu przypisywanego przez Heideggera zjawiska samotności wadliwemu sposobowi współistnienia. Filozof bez śladu żalu, smutku czy wyrzutów stwierdza, że „obecność jest zwykle i najczęściej utrzymywana w wadliwych sposobach opieki. Być za, przeciw, bez przyjaciela, mijać się, nie mieć ze sobą nic wspólnego, to możliwe sposoby troski”[14, s.121]. To, że „przy mnie zdarzyło się drugie wystąpienie osoby, a może nawet dziesięciu takich”, w żadnym wypadku nie gwarantuje ratunku od samotności, uważa Heidegger. Nietzsche pisał o tym w ten sposób: „…w tłumie byłeś bardziej opuszczony niż kiedykolwiek sam ze mną” [6, s.159]. Thoreau dosłownie powtarza obaj autorzy: „Często jesteśmy bardziej sami wśród ludzi niż w ciszy naszych pokoi” [10, s. 161]. Wydaje się oczywiste, że „samotność w tłumie” staje się możliwa właśnie dlatego, że współobecność występuje „w trybie obojętności i obcości”. „To jest samotność w świecie przedmiotów, w świecie zobiektywizowanym” – pisze o tym N. Bierdiajew [2, s. 286]. Obojętność lub ułomność codziennego życia między sobą staje się przeszkodą w wyeliminowaniu samotności. Jednak według Heideggera podstawą obecności jest nadal codzienne bycie-w-świecie ludzi [14, s.177].

Zdaniem M. Bubera „są dwa rodzaje samotności, zgodnie z tym, do czego jest ukierunkowana”. Istnieje samotność, którą Buber nazywa miejscem oczyszczenia i uważa, że człowiek nie może się bez niej obejść. Ale samotność może być również „twierdzą separacji, gdzie człowiek prowadzi dialog z samym sobą nie po to, by sprawdzić siebie i zbadać siebie przed spotkaniem z tym, co go czeka, ale w upojeniu własnym kontempluje kształtowanie swojej duszy, to jest prawdziwy upadek ducha, jego ześlizgnięcie się w duchowość”[4, s.75]. Być samotnym to czuć się „jeden na jeden ze światem, który stał się… obcy i niewygodny” – uważa M. Buber. Jego zdaniem „w każdej epoce samotność jest zimniejsza i bardziej dotkliwa, coraz trudniej z niej uciec” [3, s. 200].

Opisując obecny stan człowieka, Buber poetycko charakteryzuje go „jako bezprecedensowe połączenie bezdomności społecznej i kosmicznej, lęku przed światem i lękiem przed życiem w sensie niezrównanej samotności życia” [3, s. 228]. Wybawienie od rozpaczy samotności, pokonanie rozdzierającego uczucia zarówno „podrzutka natury”, jak i „wyrzutka wśród hałaśliwego świata ludzi” Buber myśli w szczególnej wizji świata, na której opiera się koncepcja „Pomiędzy” – „pomiędzy” prawdziwe miejsce i nosiciel istoty międzyludzkiej”. „Kiedy samotnik rozpoznaje Innego w całej swojej odmienności jako siebie samego, to znaczy jako osoba i przebije się do tego Innego z zewnątrz, dopiero wtedy przebije się w tym bezpośrednim i przemieniającym spotkaniu i swojej samotności” [3, s. 229].

BIBLIOGRAFIA

1. Bierdiajew N. A. Samowiedza (doświadczenie autobiografii filozoficznej). - M.: Stosunki międzynarodowe, 1990.-- 336 s.

2. Bierdiajew N. A. Jaźń i świat przedmiotów: doświadczenie filozofii samotności i komunikacji / duch i rzeczywistość. - M.: AST MOSKWA: KHANITEL, 2007.-- S. 207 - 381..

3. Buber M. Problem człowieka / Dwa obrazy wiary: przekład z niemieckiego / Wyd. PS Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Lezowej. - M.: Republika, 1995.-- S. 157 - 232.

4. Buber M. Ja i Ty / Dwa obrazy wiary: przetłumaczone z niemieckiego / Wyd. PS Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Lezowej. - M.: Respublika, 1995.-- P.15 - 124.

5. Ilyin I. A. Zaglądam w życie. Księga myśli. - M.: Eksmo, 2007.-- 528 s.

6. Nietzsche F. So Spoke Zaratustra / Prace w 2 tomach. Tom 2 / Per. z tym.; Comp., wyd. i wyd. Notatka. K. A. Swasjan. - M.: Mysl, 1990.-- 832 s.

7. Rozanov W. W. Metafizyka chrześcijaństwa. - M.: OOO „Wydawnictwo AST”, - 2000. - 864 s.

8. Rozanov W. W. Samotny / Prace - M.: Rosja Sowiecka, - 1990. - P.26 - 101.

9. Sartre J. P. Egzystencjalizm to humanizm / Zmierzch bogów. - M.: Wydawnictwo literatury politycznej, - 1990. - S. 319 - 344.

10. Thoreau G. D. Walden, czyli życie w lesie. - M: Wydawnictwo "Nauka", - 1980r. - 455s.

11. Fromm E. Ucieczka z wolności / Per. z angielskiego G. F. Szwejnik, G. A. Novichkova - M.: Projekt akademicki, - 2007.-- 272 s.

12. Fromm E. Sztuka miłości // W książce. Dusza ludzka / Per. z angielskiego T. I. Perepelova - M.: Republika, - 1992. - P.109 -178.

13. Odm E. Człowiek dla siebie. Studium psychologicznych problemów etyki / Per. z angielskiego LA Czernyszewa. - Mińsk: Collegium, - 1992.-- 253 s.

14. Heidegger M. Byt i czas / Per. z nim. W. W. Bibikhin - SPb.: „Nauka”, - 2006, 453 s.

15. Schopenhauer A. Pod zasłoną prawdy: sob. Pracuje. - Symferopol: Renome, - 1998.-- 496 s.

16. Epiktet. Rozmowy / Roztropność mądrości. - Symferopol: Renome, 1998.-- str. 89 - 340.

17. Yalom I. Psychoterapia egzystencjalna / Per. z angielskiego T. S. Drabkina. - M.: Niezależna firma „Klasa”, 1999. - 576 s.